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请大家打开〈补充讲表〉第二页，我们这一大科是讲到大乘的因地。大乘因地的修学，无着菩萨根据《大宝积经》，摘录出三十二种法。这三十二种法，不表示我们今生可以完成，但是我们起码要知道整个菩萨道的标准在哪里！就是我们经常用三十二个法来要求自己，让我们可以知道：我们哪一方面做得还不错，哪一个地方还有加强空间？就是不断的用三十二个法来自我反省，这样我们才能保持进步。如果一个菩萨，连标准在哪里都不知道，只根据自己的直觉妄想来修正自己，那是很危险的。所以研究教法就是：我们知道真实的功德在哪里，从真实的功德，来对比自己内心的相貌，我们就知道哪些地方我们还有很多进步的空间。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十三（17）不悕异熟而行施故
菩萨从最初的发心，为令一切有情利益安乐增上意乐故，为了使令一切有情众生得到安乐、得到利益，而开始发心修行，这当中有五个重要的阶位：从刚开始的自我充实、培养正念；到第二个阶段历事练心、积集资粮；到第三个阶段(十三到十九是讲第三个阶段)，弘护正法、修学六度。在前面的历事练心、积集资粮以后，菩萨经过几年执事的历练，慢慢的他内心的堪能性强，福报也增加了，他开始去做弘扬正法的菩萨正业。弘扬正法是法布施，这个时候菩萨要告诉自己：不悕异熟而行施故。
弘扬正法是很广大的功德，使令众生开启智慧，弘扬正法、开人智慧，使令他心中产生光明，这是一个无量的功德；但是菩萨不要因为这样的施舍，而贪求世间的福报，当然这个福报是一定会出现，但是菩萨不应该贪求。这个地方，有很多法师会问我说：身为一个法师，面对这个世间的名闻利养，如何调伏自己的贪爱？这是一个非常重要而普遍的问题，你逃避也不是办法。你说：既有名闻利养，那我干脆不弘扬佛法好了，这个叫因噎废食。吃饭会噎到喉咙，我干脆不吃饭了，这样的心态是不对的，重点是我们如何来防止这个名利的伤害。
其实防止名利的伤害，只有一个方法，就是你要培养智慧的观照，你观察：其实人世短短几十年，如梦幻泡影，我们每一个人来人世间，都是过客。每一个人在几十年当中，追求自己想要的东西，你追求你要的，我追求我要的，这个锣声一撞，咚隆一声，大家都走掉了，各取所需。重点是，这几十年你到底要追求什么？当然我们要什么之前，我们要先观察观察：什么是真实的？什么是暂时的虚妄？这个名闻利养，基本上它就是当我们追求摩尼宝珠的过程当中，旁边的几棵小花，如此而已，如梦幻泡影，根本就是你带不走的东西。
所以，当我们知道生命是无常的，而你在无常当中，你临终真正需要的是你的菩提心、你的善业力跟智慧的观照力，这些名利，你很容易走得过去。身为一个法师、身为一个菩萨，你做执事也好，我们生活的所需够了，其它多余的东西，尽量辗转布施出去；因为你不布施，反而会产生太多贪着，障你的道，你就很难继续往前走下去。
所以蕅益大师说：一个人没有高超的见地，就很难培养出高超的品格。你不靠智慧的观照，你只是靠着持戒要求自己，靠禅定的力量，看到名利我就不动。你不动，你贪爱的烦恼被那个不动的心压在内心深处，问题并没有解决。颠倒的心必须靠智慧来开启，用光明来化解黑暗。就是说很多事情，你应该心平气和的去面对，它到底是一个什么相貌？它值不值得你追求？这才是重点，而不是一味的逃避。
所以这个地方，菩萨应该要观察人世间是生灭无常，我们只是一个短暂的过客，所以对这个短暂的因缘、这个名闻利养，我们不要去追求眼前这些暂时的东西；后面往生净土、成就佛道这摩尼宝珠，才是我们真正想要的，我们应该为无上菩提而行布施，就是这个意思。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十四（18）不依一切有趣受持戒故
前面的布施是偏重在今生的福报，这个地方的持戒是来生的安乐。这个有趣，三界中的人天果报叫有趣。这个地方，在中国佛教可能问题不大，因为中国的祖师都很喜欢在所有的戒法当中安立一个戒体，说：你受五戒，要缘境发心，对于一切有情，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，得到五戒的戒体。我们看五戒的戒相──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，其实都是摄律仪戒，没有摄善法戒、没有摄众生戒。中国祖师的智慧，以大融小，无法不大。所以他就告诉你：持五戒虽然当体的果报是人天，但是你也要发菩提心，就是不依一切有趣而受持戒故。
这个地方，我必须要告诉大家一个真相：你不要以为你不贪求人天果报而持戒，好象你就丧失了人天果报，其实不是这个意思，因缘感招，你要不要都是一回事。你不求人天福报，人天福报还是会现前；但是你得到人天福报以后，你不会产生迷惑颠倒，你会继续往前走。你求人天福报，人天福报现前的时候，你就在那个地方停住了，差别就在这个地方。
我想我们应该有一个比较好的观念：身为一个有情，追求安乐是可以理解的，我们希望身心离开痛苦，得到安乐，趋吉避凶，这是每一个有情的自然反应。但是，当安乐出现的时候，或者即将出现的时候，这个安乐你要不要追求，有一个重要的判断标准。如果这个安乐出现的时候，能够让你今生安乐，也能够让你来生安乐，起码不会障碍你来生安乐，这个安乐可以追求，这个叫合理的安乐。你说佛法连合理的安乐都不追求，那实在是要求太高了。但是有一种安乐出现以后，它会让你现在得到安乐，但是让你来世得到痛苦，这个就是不合理的安乐，你应该拒绝。
所以我们佛法的思惟，我们看经典，你会发觉佛陀的思惟，是要我们菩萨尽量往后面的时空去想，就是说你不要老是想想今生、来生，你的眼光不要那么浅；你要把眼光多想想以后会怎么样，你做了这件事情，它以后对你的影响怎么样？当你把时空一直往后拉的时候，这事情的真相就会出现，它只能够欺骗你一时，现在很快乐，但是来生让你痛苦。所以你在看一件事情的时候，把这个事情拉到好几生的时候，它的真面目就现出来，这是一个非常重要的思考方式。所以佛陀告诉我们：不管布施也好、持戒也好，你应该要发比较长远的心情。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十五（19）于诸有情无有恚碍而行忍故
菩萨透过布施持戒以后，这菩萨不是普通的菩萨，是有资粮的菩萨，在佛教界也都是领众一方的大善知识。这个时候，菩萨要善调自己的瞋心，因为瞋心的活动，对众生的伤害、对佛教的伤害都是相当的重大，所以菩萨应该要修忍辱波罗蜜。什么叫忍辱波罗蜜呢？于诸境缘，内心不动，保持不动。这个不动的意思，是要智慧的观照，不是禅定的不动。当菩萨受到逆缘刺激的时候，要观照两件事情：
第一个，随缘消旧业想。我们一个人不要老是活在对错当中，这个对错的观念会害死我们，遇到事情总是你对我错、我对你错，那就起烦恼、起瞋心，觉得都是你错，所以造成我也被你拖累。若我们一直活在对错当中，你的瞋心永远不能调伏。把对错的观念拿掉，想想这是我的业力，不管是谁对谁错，这件事情会在我的生命出现，一定是我内心的阿赖耶识有这个业力被逼出来。既然是我自己的业力，那我应当承当，今生不承当，来生也是要承当，只是迟跟早的问题。所以，刚开始你一定要把对错的观念消掉，随缘消旧业想，你就会觉得泰然，觉得安心一点。
第二个，当善知识想。这是更积极了，把这个恶因缘当作是来考验你，历事练心。我们每一人都很喜欢顺境，但不幸的是：有很多重要的功德，都必须从逆境当中成就。如果你一生都在顺境当中，那你很多功德都没有成就；所以人世间的酸、甜、苦、辣，少一个味道都不行。当你有这个心情的时候，你会觉得：这是你进步的时候。当然这是更积极的想法；起码你要能够随缘消旧业想，于诸境缘，安心不动。因此我们每一个人在瞋心发作的时候，就要开始观照，在你还没有把瞋心调伏之前，记住一句话：不要随便乱动，不要随便讲话，不要随便作决定。这个时候，你讲的话、所作的决定，一定会后悔；等到你把瞋心都调伏下来，这个时候你想作什么再去作。这就是于诸有情无有恚碍而行忍故。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十六（20）为欲摄受一切善法勤精进故
这是修精进。菩萨面对一切的善法，必须如贫得宝想，无有厌足，啊，多多益善、多多益善！我个人亲近过几个老和尚，给我很深的印象，第一个是忏公师父。忏公师父到八十六岁还办斋戒学会，他说他要办到九十岁，坐轮椅来办斋戒学会。真是不可思议！第二个是海公长老，海公八十几岁了还到处传戒。你说他求什么？他求名闻利养？他今生也应该够了。我们经常说：赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。(哈──)海公八十犹传戒(哈──)……，当然这都是我们的好榜样。有时候看到老人家在前面跑，我们后辈就觉得压力很大。
(哈──)因为有时候我们想：弘法三四十年，五六十岁应该退休安享晚年了。我们后代的人，总是心胸比较狭隘，容易得少为足。特别是年轻人，他弘法没几年，就觉得够了！够了！开始就受用老本。老一代的修行人，你看他们真的是精进！他们对善法是无有厌足。达公长老也是一样，达公长老也是八十几岁往生，我印象很深刻，他往生的前一年，还跟我讲《楞严经》。他那一部《楞严经》没有讲完，讲到三卷多就往生了。他那个时候，身体已经非常虚弱，他还是照样讲经。我说：您老人家身体不好，为什么还讲经？他说：我们一个人不讲经就会退步，所以我一定要讲经，让自己保持正念。
所以，这个地方提醒菩萨，你对于善法不要得少为足，得少为足是标准的声闻种性，菩萨种性是多多益善。菩萨为了摄受一切波罗蜜的善法，是不断的精进。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十七（21）舍无色界修静虑故
菩萨修习禅定，应该远离到四空天去。菩萨如果不到净土，可以到欲界、也可以到色界，但是佛陀禁止菩萨到无色界。因为无色界的心识太过暗钝，你的菩提心跟智慧的观照会受到伤害，所以从无色界出来后，你的菩提心跟正知见都受到伤害；而且你在无色界也不能利他：自、他二害。所以在三界当中，佛陀禁止我们往生无色界，只有外道才会到无色界去，你可以到初禅、二禅、三禅、四禅，所以应该要舍离四空天。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十八（22）方便相应修般若故
这个般若是我空、法空的无相智慧。我空、法空的智慧，有些部分是通小乘法。大乘不共的般若叫做方便相应，就是大乘是依止大悲的方便而修般若，小乘是依止出离而修般若。我们作一个说明。小乘佛法的空，它喜欢讲空性；大乘佛法对空的描述，它喜欢讲心性，它不讲空性，就是在空性当中，多一个明了的功能，一个生命现象的明了功能。这二个地方的意义，值得我们去参透。
空性是没有生命现象的东西，所以它那个空是灰身泯智的境界。大乘佛法很避免谈空，它喜欢讲清净心、或者讲现前一念心性，就是在那个空性当中，有无量无边的愿力在里面、或者我们讲真如都好，那都是一个假名，它们所形容的内涵，都是在空性当中，有一个充满大悲心、明了性的功能在里面。这叫什么呢？方便相应修般若故，这般若波罗蜜有大悲的方便摄持在里面，这是大乘佛法不共小乘的地方。小乘只修空，他没有大悲方便，所以他只能够自受用。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
十九（23）由四摄事摄方便故
前面的六度要加持众生，就是我修六度要施舍、加持众生的时候，要假藉四种方便，叫四摄。第一个、布施：就是以财物摄受，令生正信。刚开始你要摄受这个众生时，可以用财物、资具来摄受他，使令他对三宝产生信心。第二个、爱语：开导佛法，令生正见。他对佛法有信心以后，你开始为他开导佛法，使他知道什么因缘成就人天果报、什么因缘成就涅盘、什么因缘成就佛道？把这十法界的因果，次第的开导让他知道。第三个、利行：方便劝修，令生正行。你应该要劝他赶快把握时间，修习一个相应的法门，开始行动，方便劝修，令生正行。第四、同事：同事助伴，功德成就。你应该陪伴他修行，在旁边不断的指导他，有问题帮他解决，使令他修行的功德能够次第的成就。所以布施、爱语、利行、同事，刚好是菩萨摄受众生的信、解、行、证四种功德。这整个六度四摄叫做
十三、胜进行业，
就是菩萨依止六度四摄，不断的增长自己的福德、智慧两种资粮，这个叫胜进，殊胜功德不断的进步。这个地方是弘护正法、修习六度，菩萨开始去荷担如来家业。
我们看第二十到第二十八，菩萨进入第四个阶段，加功用行、功德增上。菩萨在利他的时候，开始觉得：学，然后知不足，开始加功用行，使令自己的福德、智慧，再作进一步的突破，这叫加功用行、功德增上。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
二十（24）于持戒、破戒善友无二故（亲近善友）
菩萨开始历练以后，他会觉得自己还是有所不足，他应该再用功，再有进一步用功的机会。进一步的用功，第一个是要亲近善知识。善知识基本上有两种：一种是持戒，一个是破戒，我们作一个说明。这个持戒，就是他戒行清净、威仪具足，这种人我们很容昜亲近，他有摄受力。第二种人破戒，这个破戒不是破四重戒，而是说他的戒行有所亏损，威仪不具足，他可能对于一些微细的戒行不重视。这两种的善知识，我们应该平等的亲近。我们作一个说明。蕅益大师说善知识必须有三种相貌：第一个要有正见，他要通达大乘的缘起；第二个要有慈悲心，你有正见，你不喜欢教授别人也不行，要有想要利益众生的心情；第三个是方便，他有善巧方便的教化。菩萨具足正见、慈悲、善巧的时候，他表现出来的威仪，有的是威仪具足、有的是威仪不具足，这个时候，菩萨都应该要平等亲近。
我们众生，有些人的本性比较厚道，他看一个人，他很自然就能够看到他的优点，这种人一生当中，会遇到很多很多的善知识，得到很多很多的法宝，使令他心中的光明灯，很快就点燃起来，得到善知识的加持很快。有一种人是生性刻薄，他也不是故意的，他就是多生多劫有这样的等流习惯，就很容昜看到别人的缺点，然后障碍自己。所以这个地方的意思是说：我们应该要调伏自己，不管别人威仪具不具足，只要他能够开导我们产生正见，我们都应该平等亲近，见得不见失，就是这个意思，叫亲近善友。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
廿一（25）以殷重心听闻正法故（听闻正法）
亲近善知识的目的，不是要攀缘，重点在于能够听他的开导，加强心中观照的智慧。我们一个人长时间不听法，古人说：三日不读书，面目可憎。(哈──)一个人外表面目可憎，内心也一定是可憎。我们一个人长时间没有熏习大乘佛法，就表示你不断的熏习妄想，因为你不是被妄想熏习，就是被佛法熏习，你就是退步了。所以说，我们一定要知道：我们的内心不断的变化流动，你一定要保持进步，就是要多听闻佛法。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
廿二（26）以殷重心住阿练若故（住阿练若）
前面是智慧的栽培，这个地方是讲禅定。这个阿练若就是寂静处，我们应该要选择一个远离愦闹、息诸缘务的寂静处，来修习禅定，对治心中的散乱，加强心中的堪能性，因此这个禅定是很重要的。你的禅定增加，不管自利、利他的功德，都往前迈一步，因为所有的功德都是以心念来主导。你心念强，所有的法在操作的时候，就多一分的力量。所以佛陀劝我们：你在加功用行的时候，要找一个寂静处。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
廿三十四成满 于世杂事不爱乐故（离恶寻思）
这个杂事是世间的五欲。前面菩萨在经历弘扬佛法、修学六度的时候，是在人世间打滚，当然心中也留下很多的回忆、很多的影像。在修禅定的时候，要把蕴留在心中的那些影像全部逼出来。我们面对这样一个杂染的影像，应该要远离恶寻思，远离种种贪爱的烦恼，要用诃责的方式，来诃责我们对这些影像的爱取。
《楞严经》上说：我们的妄想有两种：一种叫散动妄想，它是比较粗的，就是平常打的这些妄想。我们在修专注的时候，这些散动妄想你不对治便罢，你一对治，往往愈对治愈多。所以刚开始修禅定的时候，你要念佛就只管念佛、你要持咒就只管持咒，刚开始这些粗重的表面妄想，你都不要对治。但是慢慢的你心专注以后，心中有正念力、一片寂静的时候，就会把内心深处叫做微细坚固的妄想逼出来，这个时候就要对治了。所以《楞严经》讲：这个坚固妄想，要诃责、对治。这个地方，就是当我们把蕴藏在内心深处的坚固寻思逼出来的时候，要远离它，远离就是诃责。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
廿四（28）于下劣乘曾不欣乐故（29）于大乘中深见功德故（作意功德）
我们在成就禅定的时候，一定要注意：得到禅定，有时候会喜欢寂静，有时候会忘失大悲。所以佛陀劝勉我们，在禅定的心中，要不断的作意一件事，就是我们应该远离小乘的功德，这种少事、少业、少希望住的功德要远离；要追求多事、多业、多希望住的广大功德，要不断的提醒自己。这个作意功德，佛陀在前面也讲过好几次了。这个地方为什么要不断的提醒作意呢？从人性的角度，修学声闻法是比较容昜的，因为跟人性比较接近，但求自利，不欲度人。修学菩萨道，从人性的角度来看是比较困难的，因为是严重违背人性。所以这个地方，佛陀要我们不断的提醒自己。
菩萨应成就三十二法乃名菩萨：
廿五（30）远离恶友故（31）亲近善友故（助伴功德）
在修行当中，一定会有同参道友，我们一定要远离伤害自己菩提心、伤害自己正见的恶知识；要亲近增长菩提心、增长正知见的善知识，这就是助伴功德。在《华严经》上说：你亲近一个恶知识，比接近老虎还可怕。因为你亲近老虎，它顶多伤害你今生的生命，死了就算了，你来生可以重新开始，这只老虎对你的来生没有影响，它的伤害仅此一生。亲近恶知识，他告诉你一个错误的观念，你依止这个观念，产生错误的行为，招感错误的果报，来生也是这样、来生也是这样；要直到哪一天，又遇到一个善知识，把这个错误的观念改变，才会停止。所以恶知识的伤害，是多生多劫的伤害。所以这个地方，我们一定要善巧的远离恶友，亲近大乘的善友，这个是很重要的。
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