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请大家打开《讲义》第一八七页，
庚二、所依。
我们前一科讲增上心学的时候，讲到真如三昧。这个真如跟无分别智最大的差别：真如它是一个理体，是一个无为法。无为法就是说，你不管有没有修行，它永远保持一个这样的状态。说是
在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅盘而非净。
它没有变化相。但是这无分别智，它是因缘所生法，它的确是可以透过闻思的修证，而不断进步的，所以这个无分别智是有为法，是能观的智。我们的目标，是契入到无为的真如。无分别智应该怎么修学呢？前面讲到自性要远离五种相状，简单的说，它的相貌是决断名言，契会真如。怎么样来培养无分别智？这以下我们就开始说明这无分别智培养的方法，看这一段的所依：
庚二、所依
诸菩萨所依，非心而是心，
是无分别智，非思义种类。
我们要培养一个功德，先要知道功德的根源在哪里？它是从什么样的因缘出来的？它的依止点在哪里？无分别智的所依，是[非心而是心]。为什么说它[非心]呢？这个地方下面有说，它是[非思义种类]。因为心一定要能够思量分别，但是无分别智是要决断名言、要离言说相的，所以它不是心，因为它没有心的思量、分别的作用。
第二个，它又是个心，因为它有明了的功能，它不是色法的顽钝。也就是说，其实无分别智的所依，就是我们内心深处的现前一念心性，跟二空真如相应的现前一念心性，这个就是我们的所依。这个所依的意思，简单的说，就是你的因地发心。
你看《楞严经》，阿难尊者在出家的第十二年，有一次结夏安居，在自恣的时候，因为他前一天已经受到居士的供养，所以他回来僧团的时候，那一天刚好自恣，佛陀跟诸位阿罗汉都去城里面应供了，他一个人回到僧团，找不到人。所以他一个人就拿着钵，自己去应供，就遇到摩登伽女之难。这时候，佛陀在应供的时候，如实了知这样的状态，马上派文殊菩萨将咒往护，拿着〈楞严咒〉去把他救回来。
救回来以后，佛陀第一件事情，没有开示修行的方法，佛陀先破执。佛陀说：阿难尊者！你跟着我修行这么多年，你当初为什么要随我出家？你为什么要修习戒定慧的功德？审问他的因地发心，先把他的根源找出来，这个病源找出来。阿难尊者说：我虽然是一个王子，但是我看到佛陀身相庄严，具足种种的神通，所以生起好乐心，随佛出家。佛陀说：你所有修行的功德所依止的是生灭心，非常危险。果然后来出了差错，就是你是看佛的身相庄严而出家修行、看到佛的神通变化而修行，这个是有所住。这个房子盖得很漂亮，但是你安住的地基是在地震带，你这个房子是不是随时会破坏呢？
所以，不要说无分别智，菩萨六波罗蜜的所依，一定是依止无住，以无住为本、以无住为住。你只要住在我相、法相，最后的结果一定是因地不真，就果招纡曲了。所以这个地方，先审察你修无分别智的时候：你为什么要修无分别智？其实佛法是这样，你要慢慢体验大乘佛法，它那个无住的意思就是说：当你把身心世界全部舍掉的时候，你就拥有所有的功德，佛法的下手处是舍，结果是得。说是三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。般若波罗蜜多，所以这个佛法你要是不知道，你会觉得佛法是非常的矛盾。般若波罗蜜是我空、法空的智慧；但是三世诸佛因为我空、法空的关系，结果得到世间上最圆满的功德──阿耨多罗三藐三菩提。
这个道理你要去参透，说因为你舍，舍掉了一切的执着，结果你拥有了无量的功德，这个道理是这样的。这个道理不是谁发明的，是佛陀发现这个道理。我们现在修学佛法，还在流转、痛苦当中，就是我们不愿意舍掉自我意识，不舍掉心中的法执。所以这个地方，我们修无分别智要知道：你不要用过去的思考，来修无分别智；你要以[非心而是心]的心情，它不是思量分别的，不能有所求；但是它又不是顽钝无知的，它是有明了功能的，这个就是你现前一念无所求、无所得的心，就是我们的依止处，这第一个。
庚三、因缘
诸菩萨因缘，有言闻熏习，
是无分别智，及如理作意。
我现在的因地已经正确了，我知道我修无分别智的动机是无所得，怎么把这个无所得的心生起呢？无分别智应该什么因缘而生起呢？这个地方讲到两个因缘：第一个，有言闻熏习。这个言就是佛陀所说的大乘法教，必须有佛陀的出世，来开显大乘的清净法界等流正法。第二，你要能够专心恭敬的听闻，得到正见。第二个，要如理作意：你得到这样的正见以后，你下去以后，你在寂静的心中，要不断的去思惟、观察，把心中的文字加以消化，把心中的文字消化成心中的观照，这是如理作意，就是思慧。
所以刚开始培养无分别智，是从有分别下手，这叫加行智。无分别智不是说你现在开始整天眼睛一闭，什么都不想叫无分别，这个什么都不想，叫无想，那是一种止，一种禅定，暂时的压住妄想；但是这个暂时压住妄想，不能决断名言，不能契会真如的。所以刚开始你要去听闻，有关真如道理的这些名言，然后加以思惟、观察，然后你的思想就顺着这个名言去思想，这样子，慢慢慢慢就能够栽培无分别智现前──听闻、思惟。我们看第四段的所缘境：
庚四、所缘
诸菩萨所缘，不可言法性，
是无分别智，无我性真如。
前面的所依，是说明无分别智是怎么来的？你从什么地方来？这个无分别智，它来，是以无住、以无所得的清净心而来。这个地方所缘是说，无分别智从什么地方而去？前面是讲从什么地方来，来了以后，经过闻思栽培现前了，现前以后，这个无分别智的去处的所缘境在哪里呢？我们看：诸菩萨他的所缘境，是[不可言法性]，是离言说相的一种[无我性的真如]。这个无我性真如，包括人无我，也包括法无法，就是二空的真如理。古德经常说：
如如理生起如如智，
如如智还照如如理。
说如如智是从如如理引生的，然后如如智又照如如理。这个地方当然很重要，因为这个生起以后，这个无分别智的去向是很重要的。
我们一个修行人，你要经常去观照你的念头：你一天当中，你的心都在想什么事情？如果你发觉你一天当中，睡觉不算，你都在这些人事上分别：这个人对我很好，那个人对我怎么样，这个事情对我有什么得失。你都在这个人事因缘上打转，你的生命很难增上。你来生来的时候，还是这样子，没有增上的力量。一个修行人，遇到人事的时候，要往道理上会。这个人对我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他结善缘；这个人对我很不好，我前生跟他结恶缘。
就是说，一个修行人心中，大部分的时间都是在观察道理，这个人事只是借事来显理。当然我们从人事当中，哦！你看这个人长得很庄严，他前生有持戒的功德。你不要在那个人事上的庄严去打转。就是说，看到什么因缘，你就想到什么道理。
今天无分别智也是这样，你看到任何境界，不管是好的境界、坏的境界，如果你想要修无分别智，你的心的去处，就是观察它是我空、法空的真如理，不管是好的、坏的。因为你要修无分别智，它的所缘只有一个──无我性真如。你要经常把生灭的因缘，会归到不生不灭的真如理，这个就是你的所缘境。
我们凡夫的分别心，你从什么地方来？从阿赖耶识而来。说你怎么会有这个分别心呢？因为你前生有这样的经验，阿赖耶识就是业识。我们从阿赖耶识而来，又攀缘阿赖耶识所变现的果报，这些根身器界，然后又造业，造业以后又回熏到阿赖耶识，又加强一个经验；这个经验，来生又产生一个新的分别，又去分别这些人事的因缘，然后又造业，又回到阿赖耶识。这个就是为什么构成十二因缘流转的一个主要问题，无明缘行，行缘识，生、老、病、死。现在你要修无分别智，这个思考要改变。你从什么地方来？我从真如而来。你从什么地方去？我从真如而去。无不从此法界流，无不还归此法界。这个地方就是，其实这个所依、因缘跟所缘，这三个就是告诉你怎么修无分别智，后面只是在讲它的功德作用。
这个地方就是说，你要知道：你不管是在任何的人事因缘当中，你都要观察──不管是顺境、逆境，它的真实义就是无我性真如，这是你的所缘境，你只有一个所缘境而已。
庚五、行相(分二：辛一显境无相；辛二释通疑难)
辛一、显境无相
当这个无分别智去缘真如理的时候，它是一个什么样的相貌呢？我们讲心都有相貌，受有领纳的相貌，想有取相的相貌。说无分别智在攀缘真如理的时候，它的相貌如何？说明它的行相。这当中有两段：第一个显境无相，第二个释通疑难。先说明第一段：
诸菩萨行相，复于所缘中，
是无分别智，彼所知无相。
我们无分别智在人事因缘现前的时候，观察这一切的生灭变化的因缘当中，我们观察到：其实一切法都是如的真理。这个时候，我们心中是无相的，没有我相、法相可得的，所以无分别智的相貌是无相。古德在这个地方就注解说：其实无分别智的相貌，你一定说它有相貌，也可以形容──它是无相。但是它的意境是什么样呢？就是我们前面说过的决断名言，契会真如为相，它就是以这个无相为相。
过去有一个禅师，他闭关修行，他住的茅蓬在一个很高的山上，远远看去是一个大海，他经常面对大海打坐。这样打坐三年以后，他开悟了。开悟以后，他讲出他心得，他说：原来大海都是水。(呵──)(众笑)这他开悟了。我们看到大海是看到波浪，我们凡夫在人事看到它的相状：哦！这个波浪是大波浪、是小波浪，它本来是小波浪变成大波浪。我们是在波浪的相状中，迷失了自己。
那你要修无分别智，你不可能在波浪上分别，其实不管大波浪、小波浪，它通通是水，它的道理就是我空、法空的真如，就是所谓的彼所知无相，你不能再有我相、法相的存在了。如果你要成就无分别智的话，就是你要从人事的差别事相，把它会归到无我性真如，这个就是你的行相──决断名言、契会真如。这以下提出一个问难：
辛二、释通疑难(分二：壬一成所分别；壬二成不可言)
壬一、成所分别
把前面的所缘跟行相这两个疑难，通通的加以解释。这当中有两段：第一个成所分别，第二个成不可言。说无分别智去观察真如的时候是无相，无相怎么能够当所分别呢？这不合道理，我们一定要有一个相状才能分别嘛！凡夫就提出这个问难。我们看看，说无相也可以成所分别：
相应自性义，所分别非余，
字辗转相应，是谓相应义。
什么叫所分别？其实就是相应，就是当我们能分别的心，跟所分别的境接触的时候，这个就是相应了。所分别的相貌就是这样子，只要你能缘的心，去契会所缘的境，这个就是成就所分别了，不一定要有相状。先提出一个正确的回答，第二个再说明凡夫的所分别是什么相貌。凡夫的分别心是字辗转相应，是谓相应义，凡夫的心境相应，是要靠字的辗转相应，就是一个字一个字的相连，构成一个名言。我们凡夫的义相，要靠名言来引导，你才够明白它的义、它的差别相貌。
比如说，你要了解极乐世界的功德庄严，你要：哦！极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁，很多的鸟在空中说法；有正报的佛、菩萨围绕的庄严。你要有这个名言的引导，你才能够产生一个义相。但是无分别智是不能有名言来引导，是直接契入到真如的义相，不能靠名言的引导。所以凡夫的分别心，叫做字辗转相应，是谓相应义，一定要名言的引导；所以凡夫的分别心，叫做名前觉无，在名言之前，你不能去观照什么的，一定要名言来引导，名前觉无。名前觉无是什么道理呢？这个地方就加以说明了：
壬二、成不可言
非离彼能诠，智于所诠转，
非诠不同故，一切不可言。
凡夫的分别心，它有能诠跟所诠，能诠的叫名言，所诠的是义相。所以凡夫的分别心，它不是离开了彼能诠的名言，而能够使令我们的智慧，单独的在所诠的义相上活动；一定要有名言的引导，我们才能够产生义相，这叫做名前觉无。
这个地方我们解释一下，名前觉无的意思就是说：我们凡夫的概念，是认为一切法它本来就有它的自性、有它的义相。这个人是个好人，他本来就是一个好人；这个人是个坏人，他本来就是一个坏人；他是我的亲属，他是我的怨家：这个法都是有自性的。就是一切法本来就有义相，我是假藉名言，去了解这个义相而已。我的名言思考，是去了解这个本来就有的义相，我们凡夫是这样思考的，而这样的思考是错误的。
从大乘佛法的角度，是唯识无义，说一切法本来是没有义相的，是无我性真如，本来面目是没有义相的。没有义相，怎么会有义相呢？是因为你安立了名言，它才有义相。因为你这样子想，这个法就变成这个相貌，叫做唯识无义的道理。它本来是没有义相，没有义相怎么有义相呢？是因为你有名言的安立，它才出现义相，所以说[非离彼能诠，智于所诠转]，你一定要有一个名言的引导，凡夫才有义相，所以说非诠不同故。非诠就是说，我们能诠的名言跟所诠的义相，这两个是不同调的。因为你今天安立这个名言，你明天安立那个名言，你永远得不到所诠的义相。所以能诠跟所诠的义相，这个性质是不相同，我们永远攀缘不到诸法的真实义相。
总而言之，诸法的真实相是什么呢？是一切不可言，其实一切法的真实相，是离言说相的、是离言说相的。比如说，我们今天吃一碗汤面。这碗汤面，你调味料放很多，你不是在吃面，你是在吃调味料！(呵呵)是不是？你要是没有放调味料，你就吃到面的本质了。那你现在所缘的境，你把每一个法都安立很多的名言，那你就是在在了解你心中的名言，不是在了解一切法的真相。那你问说：一切法的真相是什么？一切不可言，你要把你的名言通通洗掉，一切法的真相就显现出来了。
所以这个地方的意思就是说，佛陀警告这些初心菩萨，不要相信你心中的名言，它对你会产生一个误导的作用，如果你要从颠倒妄想醒过来，你不要相信你的名言。我们这样子讲好了，我们的心中有两种名言：一种名言是从阿赖耶识生起的，你过去的经验，这个是我们要破的，一种等流的思想，这个等流思想是从无明妄想、自我意识发动出来的，阿赖耶识的无明生起的，这个无明要破的。
我们心中第二种名言，是今生听闻大乘法教，听闻佛法，告诉我们什么是该做、什么是不该做，这方面的名言要保留，这个名言是可以相信的。因为这个是清净法界等流正法，这个不在我们所破的范围，这个叫正见。佛陀今天修无分别智所要破的名言是什么？是你习惯性的思想，习惯性，不是你从佛法学习来的思想，这个都要破的。
所以[非诠不同故，一切不可言]，因为我们永远攀缘不到诸法的义相。那一切法义相是什么呢？[一切不可言]，就是你要把名言去掉，诸法义相才会出现的。这个地方是把整个无分别智的一个所依、因缘、所缘，乃至于它的行相，详细的说明。这以下就说明无分别智的运用，前面都是在静中修的，这以下讲依体起用，依止无分别智来修习六波罗蜜。
庚六、任持
诸菩萨任持，是无分别智，
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