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佛陀对这个回答，提出了四种譬喻来解答富楼那尊者心中的疑惑。两种譬喻是说明“达妄本空”，另外两种譬喻是发明“知真本有”。我们看这地方两段：一，喻妄因妄果其体本真；二，喻真智真断不重起妄。
癸一、喻妄因妄果其体本真
【图二】
第一个，先从众生这种虚妄的因果当中来解释。其实众生的体性是本来清净的，虚妄是没有根源的。这个虚妄没有根源当中，我们把它分两段：第一段是“无明本空”，第二个是“诸法如幻”。
“无明本空”，蕅益大师的大意是说，这一段是说明妄因本空，虚妄的因是空的；“诸法如幻”，蕅益大师是说明妄果非有，虚妄的果也是非有，这个众生世界也是了不可得。
我们先看“无明本空”。这地方有两段，先看第一段，“喻无所从”。
佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
佛陀讲出一个譬喻。佛陀说，比如说有一个迷失方向的人，这个人搞不清楚东西南北，他就靠自己的直觉走到一个人群聚集的村落。来到这个村落的时候，他把南方当作北方，他一直认为这个是北方（事实上是南方），产生迷情。他往南方走，他一直认为他往北方走。佛陀就问这个问题说，他这一念迷惑方向的心到底是怎么来的呢？他为什么产生这个迷惑呢？是“因迷而有”，是自己产生的，是迷惑产生的，由迷惑而产生迷惑，自生？还是他本来是觉悟的，由觉悟的心而产生迷惑，是他生呢？
富楼那说，这个迷失方向的人，那一念的迷惑之心，不是迷惑心生起的，也不是觉悟心生起的。为什么这样讲呢？因为“迷本无根”。这是关键。这句话，这四个字，道尽了我们断烦恼的一个重要的关键，就是迷惑的心是根本没有根源。我讲实在话，迷惑有根源的话，我们断不了，我们只能够把它压制。为什么能够断烦恼呢？因为迷惑没有根源，找不到根。所以，你问它“你从什么地方来”，它就完了。它只就是“当处出生，随处灭尽”的一种“幻妄称相”，有它的假名假相假用，但是它根本没有根源。所以，你怎么能够问他是因迷情而有，还是说从觉悟而有呢？因为“悟非生迷”，觉悟不可能生起迷惑。所以说，富楼那尊者的回答，简单地讲就是“迷本无根”。
看佛陀的意思是同意的。看下一段。
佛言：“彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟，富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？”“不也，世尊。”
佛陀说，这个迷失方向的人，正在迷惑的时候，假设突然间有一个觉悟的人告诉他说：你这个方向错了，你把南方当成北方了（你在高速公路你要往北走，你却往南走了）。指示他正确的方向。这个时候他转迷为悟。佛陀就问富楼那尊者说：那你的意思怎么样？这个人纵然过去迷惑了很多天，那么他觉悟了以后，哦，我知道这个地方是往南，这个地方往北。那么他迷惑还会再生起吗？他一旦知道以后他还会生起吗？富楼那尊者说，不会啦！他知道以后，永远不会生起。这是讲到譬喻。
这以下合法。我们看经文。
富楼那！十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。
佛陀这以下合法说，十方如来那一念清净心亦复如是。
“此迷无本，性毕竟空。”身为一个众生这一念清净心，它本来就没有所谓的无明。无明本来就没有根源，只就是一念的迷情的妄动，虚妄的动而产生了三界六道的轮回。假设我们经过佛法的修学、戒定慧的观照，把那一念的迷情的假名假相破坏了以后，又恢复到这个清净的本性。所以这个迷，不管是在迷的时候，不管是在觉悟的时候，它的体性都是毕竟空。
“昔本无迷，似有迷觉。”身为诸佛，他过去也是从众生而来的，他心中的无明也是没有根本的，但是因为一念的妄动产生一种相似的迷觉，产生一念相似的迷情。重点在“觉迷迷灭”，当我们觉悟的心生起的时候，我们正念真如，遇到妄想生起的时候回光返照，问它说“你从什么地方来”，保持不迷不取不动，这个时候觉悟的观照生起，迷情的心就慢慢息灭了。这个时候，恢复觉悟的心就不再产生迷了。
这个地方主要是说“迷本无根”，就是这个迷惑的心是没有根源的。所以它断了以后，就不会再生起了，因为它没有根源。
前面一段讲到“妄因本空”，这以下讲“妄果非有”，由迷情产生的生死的果报，也是不可得。
我们看佛陀举的譬喻。
亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭，忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？
富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？
佛陀说，比如有一个眼睛有翳病的人，眼睛有一层翳病，他见到虚空当中有一朵花，在那个地方狂乱地飞舞。这个时候他去找医生，把他眼睛的翳病治好了，这个时候他的虚空的花自然消灭了。因为他这个花是由翳病才有花的，空中没有花，就只是那一念的翳病才产生有。所以，你把翳病治掉以后，这个花就消失了。花消失了以后，如果有一个愚痴的人，他又停留在虚空当中那个花消失的地方，等待这个狂花再一次地出现：这个花什么时候再出现呢？佛陀问富楼那尊者说，那你认为这个在等待狂花出现的人，到底是愚痴的人，还是有智慧的人呢？
富楼那说：虚空当中本来就没有狂花，只不过是眼睛的毛病而虚妄见到狂花生起。你把眼睛治好了，狂花自然消灭嘛。所以见到狂花消灭的时候，这个已经是一层颠倒了。你已经颠倒过一次了，你现在又期待狂花再一次出现，这个人可以说是颠狂愚痴。不但是颠倒，还是一个痴狂之人，又何必再问这个人是愚痴还是智慧呢？当然是愚痴嘛，这就不用问了。
这个譬喻是什么意思呢？看佛陀的合法。
佛言：如汝所解，云何问言：“诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？”
这个地方就是说，正如你所理解的，那你还要问说，诸佛如来证得妙觉佛性以后，什么时候这个妙觉佛性又产生一念妄动，而产生山河大地呢？不太可能！因为那个妄的力量已经被观照智慧破坏掉了，所以生死的果报不会再出现了。因为清净心本来就没有生死。
癸二、喻真智真断不重起妄
又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。
前面的“妄因妄果其体本真”，偏重在“达妄本空”，这一段是讲“知真本有”，我们真实的心性具足菩提、涅盘两种功德。
比方说有一个金矿。身为一个金矿，当然很多的泥沙，但是它也夹杂了很多的精纯的黄金。这个黄金就是菩提的智慧，也就是一种涅盘的安乐。菩提就是照见五阴皆空的智慧，涅盘就是断除两种生死的那种寂静安乐。就是说，在金矿当中，其实本来就夹杂了精纯的黄金。
“其金一纯，更不成杂。”只要我们把这个金矿拿到火中种种地锻炼，把沙的杂质去掉，显现出精纯的黄金，这个时候就再也没有杂质了。这是一个譬喻。
第二个譬喻，“如木成灰，不重为木”。说这个木头你用火去烧，烧成了灰烬。烧成灰烬这个本质改变了，这个灰烬什么时候要转成木头呢？不可能。
诸佛的这一念，从一个虚妄的分别心而转成菩提涅盘，这个时候菩提涅盘也不可能再生起生死轮回的果报。“诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。”菩提涅盘一旦成就以后，一得永得，永远不会失掉。
智者大师讲一个譬喻，也不错，我们可以听听看。说我们凡夫的清净心跟佛的清净心有什么差别？我们的心是清净本然，佛的心也清净本然，那有什么差别？智者大师说：我们这一念清净本然的心就像太虚空一样，什么都没有；佛陀的清净心就像太虚空多了一个太阳，多了一个修德。
我们解释一下。我们的清净心只是虚空，我们不能抗拒乌云的生起。也就是说，我们这一念清净心对烦恼没有对治的力量。没有错，你是清净，但是对烦恼没有抗拒力。所以，乌云一来的时候，乌云遮日，又是一片黑暗了。虽然一片黑暗，你的清净心还是没有消失掉，太阳一出来的时候，把乌云照破了，又恢复清净了。这个时候，佛的心呢，在虚空之外多了一个三大阿僧只劫修来的那个太阳的观照。差在这个地方。
这个观照，我们再讲一个寓言的故事给大家参考参考。说，有一个人他逛商店，看到一幅很漂亮的画，他觉得这个画非常好，很有意境，就把它买回来。买回来以后，看看，欸，挂在客厅不错。找了铁锤，找了铁钉，就把它钉上去。钉上去的时候，发现这个铁钉的力量太薄弱了，撑不住这个图画。他想，哎唷，应该找一块木板，先钉上去做一个支架，然后再把铁钉钉在木板上。所以他要找一块木板。找一块木板，这个木板太大了，又找一个锯子。这个锯子没有手把，他又去找一个手把……那么一直找下去，找到最后，所有的工具都齐全以后，忘了他想干什么了：我到底想干什么？
我们讲舍本逐末。我们这一念心开始在攀缘外境的时候，我们已经忘了我们生命的本质是什么。这个很重要！你一个修行人要进步得快，你要知道你的生命的目的是在干什么。我讲实在话，你如果要进步得快，你从今以后遇到外境不要管对错，不要管你错我对、我对你错，很浪费时间。你所有的事情法法消归自性，你看到事情就回光返照我这一念心“达妄本空，知真本有”，妄想是空的。
你遇到事情的时候要知道，我们今天来到人生，不是在跟人家争对错的。你跟人家争对错，基本上就是向外攀缘，你浪费时间了嘛。修《楞严经》的人，第一个你要站在一个真如本性的角度来看事情，看你的念头有没有在动就好了。你念头一动就是你错了。世间上没有对错，就是你念头一动你就错了。你用这种观念修行，你进步很快。就是不要向外攀缘。你先不要管别人怎么样，你就是观照你这一念清净心，保持不迷不取不动。反正我先不动，就算我做对了，别人毁谤我，看不起我，这也是我的业力嘛，那我也认了，事出必有因嘛。
这个故事意思就是说，我们要知道事情的本质是什么、我们生命的本质是什么。我讲实在话，我们生命的本质是来开显我们自性的功德，把这一念的慈悲跟智慧开显出来，其他的外境都是助缘。如果你知道你的生命是在开发你自性的功德，你对外境会看得淡一点，那是参考用的。就像佛陀说的，你是金矿嘛。我们真中有妄，我们生命的目的是把妄的部分消灭掉，把真的部分慢慢开显出来。这样我们死亡的时候就觉得今生很值得。所以你要知道，你生命的目的只有一个：开显我们内心自性的功德，不是在外在的环境争成败得失、争对错，不是这样子。这个是《楞严经》的基本思想——正念真如。