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这一筮例若按“变卦”筮法，在起卦时，由“本卦”变出“变卦”，那么这一“变卦”会在六十四卦里得出某一卦来，这就会超出春秋《周易》文本以六个卦名做为繇题的范围，若想得出本卦里的某一繇辞，即“变卦”的名称而超出了本卦里的繇题卦名称，似乎就难以得出所起出一卦里的繇辞来。所以“变繇”筮法，只会在起出某一卦里的六卦画中看变画，就得规定出只取一“变”画，也就超不出春秋《周易》文本里的每卦里的六繇题之名称，也就得出所起出一卦里的某一繇辞了，即某之某曰的定式。以春秋《周易》文本占筮，以所谓“变卦”筮法就超出某卦中六个以卦名称做繇题的范围，但以“六·九”爻题的《周易》文本，就可以用“变卦”筮法，并通过老阴，老阳为变爻，由“本卦”变“变卦”，就不局限于一卦里做繇题的六个卦名称了，相对就方便的多了。不过以春秋《周易》文本卜筮时，若起出一卦时，出现有两个以上的“变”画，但只看所“变”之画的繇辞是何，而不“变”出“变卦”，以所起出的卦象和所“变”的繇辞相结合而联想、比附所问人事的吉凶一样是行得通的，这是一种方法。即使起卦时出现两个以上的变画，而变出的所谓的“变卦”，一样以所谓的“本卦”里的所变之画的繇辞以及结合所谓的“变卦”的卦象来联想、比附所问的人事吉凶，这又是一种方法。正如这一筮例的记载，太史就是以由《艮》变《随》，以所谓的“变卦”《随》之字义来比附吉凶的。而穆姜也是通过所谓的变卦《随》里的“卦辞”，即“元亨利贞，无咎”（这也似乎表明“变卦”筮法，得不到“繇辞”，因这一筮例虽得到《艮》卦，可不见以《艮》卦里的某一“繇辞”来断吉凶，反而用变卦《随》之字义及《随》卦里的卦辞来解释所问事项的吉凶）来解释自己的行为结果的。这就叫“筮无定法”，本来卜筮问吉凶是一种巫术迷信，没有任何科学的道理。
而这一卦例出现的“艮之八”，“是谓艮之随”的说法，就是一个“变卦”筮法。“艮之八”里的“八”并不是现代“易学”上所认为的是指一个不变卦的说法，若“八”代表的是一个无变的卦，那么这里就不能说是“是谓艮之随”。因由“艮”到“随”，是有“艮”卦画符号出现“变”化才能“变”称“随”卦画符号的。即所谓的有“本卦”的‘爻变’所变出“变卦”。我们看《艮》卦画变《随》卦画：
《艮》卦画
一x
八x
八x
一x
八o
八x
(注:x记为“变”画，o记为“不变”画)
《艮》卦画通过“变”画变出《随》卦画
八
一
一
八
八
一
这《艮》变《随》，是要由《艮》卦的第一、三、四、五、六基础画符号的变化，即出现了五个‘爻’变，才由本卦变出变卦《随》。那么此卦例说的“艮之八”，跟着太史说“是谓艮之随”。这“八”说被认为是无变卦的称法，可跟着说的“艮之随”，又是个“变卦”，这岂不矛盾么？笔者意为此卦例的“艮之八”里的“八”说即不是代表“不变的卦”说法。而是指卦画符号里的一个基础符号而言。那时卦画符号里的两个基础符号的写法是“一”与“八”（或“∧”）。其一的符号写法像数字“八”，卜史可能当数字“八”来理解了。如上《艮》卦在起卦时得出“六联体”的卦画符号时，其中有五个要“变”之画和一个不“变”之画，那个不“变”之画就象“八”字，这就“艮之八”说法的来历。
这一卦画符号唯第二画是个不变的画，筮者说：“艮之八”，这是筮者看到的是《艮》卦画的第二个基础画不是“变”画，就随口说出“艮之八”，而太史解此卦时，一看起筮的排演过程，六个划道有五画是“变”画，也就随口说出“是谓艮之随”，太史是把六十四卦画及名称熟记于心，一看起出的《艮》卦画里记有五个“变”画的记号，就立刻想到五个变画变后就成了《随》卦符号。也就脱口而出说：“这是《艮》卦变《随》卦”，这样此卦例中的说法，也就解释得通了。并且《国语》里有三个卦例，其中有两卦例中就出现了“八”说，但那些卦例中的“八”说，则另有说法。
《左传》里的筮法，是筮无定法，在筮法上肯定是制定不出一个国家标准的。史巫是看那有利，就按那种筮法和说法来为主子解卦。这是从《左传》里的卦例所看到的。
此卦例的解卦上，太史只是按变卦《随》的字义来解释所占问事项的吉凶。认为“随其出也，君必速出”，反而穆姜，却能以《周易》《随》中的“元、亨、利贞、无咎”字义上做出一凡义理解释，并真对自己的行为对照，认为自己应当为自己的行为负责，宁愿死在东宫，是自己应得的结果。穆姜不是从“卦”上看出自己的吉凶，而是从《随》文中文句的含义对照自己的行为做出的分析，这倒比史巫的行为理性多了。
而对于这一筮例，虽是一个“变卦”筮法，与春秋《周易》文本并无矛盾，即不是由此一个“变卦”筮例，就否定有春秋《周易》文本的存在，因前面已经讲述，以春秋《周易》文本一样能适应所谓的“变卦”筮法。
（7）《襄公二十五年》：“齐棠公之妻，东郭偃之姊也。东郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉。见棠姜而美之，使偃取之。偃曰：‘男女辨姓，今居出自丁，臣出自桓，不可。’武子筮子，遇《困》之“大过”。史皆曰：‘吉’。示陈文子，文子曰：‘夫从风，风陨妻，不可娶也。且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’困于石，往不济也。据于蒺藜，所特伤也。入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。崔子曰：‘嫠也何害，先夫当之也。’遂取之。”
此卦例中所言“遇‘困之大过’”，是占筮出《困》卦中的以“大过”为繇题的繇辞。也正是此卦例中所引述的：“且其繇曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶’”的这一句繇辞。这正是春秋《周易》文本中《困》里所排第三的繇辞，即以《大过》名作为这一繇辞的繇题。而今本《周易》里的《困》卦则是以“六三”做为爻题。这两种文本里的这句内容都是一样的，即“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
此筮例在“史”们看来皆说是吉卦，而陈文子却从做为繇题的《大过》画符号里的八卦取象，即巽为风来断武子娶棠姜可行于否。陈文子只从卦象中的“风”认为“大夫跟从风，风坠落妻子”，以此认为武子不能娶棠姜。并且又结合《困》里的第三繇辞来断崔武子不能娶棠姜。而崔武子望着美女哪里能听进去文子的断卦说法，最终娶了棠姜。这一筮例说的崔武子，即春秋齐国大夫。大夫棠公死了，他的遗孀棠姜非常漂亮，崔武子想娶她，就以卜筮来看吉凶，就是这一筮例里出现的说法。虽然陈文子没有以“神道”能阻止其主子的行为，但最终记载在正史里的这一卦还是应验如神呀。即崔武子不听神卦的兆告，最终带来了灭身之祸，这依然是把“八卦”卜筮作为“神道设教”之目的。因崔武子娶棠姜时，国君齐庄公来喝喜酒，也是一眼就迷上棠姜，后与棠姜偷情，崔武子大怒，杀死齐庄公，立齐景公为新国君，好久不长，政敌攻灭了崔氏家族，崔武子被迫上吊自杀。这难道不是应验了起初卜筮的神兆吗？但读者别信已为真，那不过是编史者的“神道设教”之目的。
8《召公五年》：“初，穆飞之生也，庄权以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰：‘是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》曰也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之“谦”，明而未融，其当且乎，故曰为子祀。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛。世乱谗胜，胜将适《离》，故曰其名曰牛。《谦》不足，飞不翔，垂不峻，翼不广。故曰其为子后乎。吾子，亚卿也，抑少不终。”
此筮例中的“谦”是春秋《周易》文本中《明夷》里排第一的繇题。而此例中主要是以《明夷》和《谦》的画符号的八卦取象，又结合占筮出的变繇之辞，即《明夷》卦里的第一繇辞来断所问事项的吉凶。此例中在解卦中出现的“明夷于飞”，“重其翼”，“君子于行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》里排第一，并以“谦”做繇题的繇辞。即“明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”而这一句被史巫当成占辞，而改造成“六·九”文本时（即今本《周易》）是以“初九”为爻题外，其内容是一样的。而在此例的解卦中，所出现的“日”、“鸟”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取义。即以卦中的字义上所得，又有以卦象上所得。总之是以卦象与所得的所谓占辞来联想、比附人事吉凶。
这一筮例虽然明言的是“以《周易》筮之”，但这里说的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原创的《周易》。这一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作为卜筮的结果。由此说明繇式《周易》是在原创《周易》的基础被史巫篡改成卜筮的工具，无论用“繇式《周易》”，还是“爻式《周易》”进行卜筮，都与原创《周易》不是一回事。