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《周易》哲学解读 “导说”第六篇(四十三)【1 / 1】

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4、把八卦筮术理论妄加到《周易》一书上,是对《周易》一书的玷污

——南宋朱熹以“图式”与“筮仪”理论与方法而释《周易》

朱熹是公认的宋理学集大成者,成为“绍道统,立人极,为万世宗师”的思想巨人。而在“易学”的长河中,而朱熹也写过一部“易学”著作,其名为《周易本义》。

九州出版社2004年版,李一昕教授点校的《周易本义》一书的前页有对《周易本义》所做的简要介绍:“《周易本义》是朱熹的重要著作,在中国哲学史和易学史上占有重要地位。《周易本义》成书后,流传甚广,一度成为科举考试的标准用书。《周易本义》旨在解说卦爻辞中的易理。《易学启蒙》旨在解说象数与筮法。《本义》阐释义理简明而深邃,《启蒙》解说象数清晰而翔实。此二书吸收了前代众多学者的成果并多有发明,古今学者对此书均有甚高评价。”

从这段简介来看,已知《周易本义》一书是朱熹的重要著作,又是中国哲学史和易学史上占有重要的地位。又是旨在解说卦爻辞中的易理。而且阐释义理简明而深邃。这就使没有读过《周易本义》一书者,形成了一个初步概念。意为《周易本义》是讲哲学与易学道理的书。实则不然,《周易本义》是朱熹对今本《周易》(以下称《周易》)与《易传》所做的注解。在对《周易》注解过程中,是以象数卦占说为主干,当然又从认为的卦爻占辞中附会出封建道德政治说教。但宗旨是把《周易》定为卜筮之性质。虽然名称是《周易本义》,这“本义”不过是“筮术”。让后人不要忘了“筮术”是《周易》的本义,这就是朱熹作《周易》“本义”之目的。

至于《易学启蒙》是教人如何卜筮的方法与道理,这与作《周易本义》根本目的是一致的。不过朱熹所称的《周易》又包括了《易传》,即对《周易》与《易传》进行注解,而通称为《周易本义》。这是混淆了《周易》与先秦及汉初所谓对《周易》进行的阐释的《易传》著作的两者概念。

前面已对朱熹其人有过涉及,此处只对朱熹所注释的《周易》(不包括对《易传》内容的注释)以及与他人所合著的《易学启蒙》内容所讲述的八卦筮术进行介绍。

我们且看被称为思想巨人的朱熹是如何把《周易》一书讲成筮卜(算卦)之书,又是如何“启蒙”教人筮卜(算卦)的。

在《周易本义》一书的原序中有这样的说法:

“象占。《易》本义也。伏羲画卦,文王系彖,周公系爻,皆以象与占决吉凶悔吝,各指其所之。孔子《十翼》专注义理,发挥经言,岂有异旨哉?”

这无疑是肯定象占是《周易》的本义,即认为《周易》是讲占卜的。而孔子作了《十翼》(《易传》)才专讲义理。这是一种错误认识,说《周易》是筮卜,是妄说。说伏羲画卦,文王系彖,周公系爻,同样是妄说。是不知《周易》及其历史的真象。《周易》即不是被认为的“三圣”创作的,更不是所谓的“三圣”创作了一部占筮书。孔子也没有作“十翼”,而“十翼”(《易传》)也不是专讲义理的。恰恰“十翼”中的一些文章(《系辞》与《说卦》)正是讲述了“八卦”筮术的理论与方法。不过这《周易本义》序,不是朱熹所为,而是朱熹死后几十年,其“后学九江吴,革谨书”的所为。

而在《周易本义》一书中却是朱熹妄添进去“易图”内容,即“河图、洛书”、“伏羲八卦”次序、方位图与“文王八卦”次序、方位图。这些东西本是《易传》里一些文章中的卦学之说,而被宋人以图式表示出来。自此这些“易图”成为八卦筮术及“风水”术上的重要组成部分。这“易图”里的内容本与《周易》无关,是“八卦”学说中的内容。而朱熹把“易图”妄加到《周易本义》一书里,即把《周易》混淆与八卦学说里。自此后人也就认为那些“图式”就是《周易》里的内容了。

而朱熹对《周易》的注释中,把《周易》内容注解成筮卜(算卦)之性质。如对《周易》“乾”画与文的注释:“六画者,伏羲所画之卦也,‘一’者,奇也,阳之数也,乾者,健也,阳之性也。本注乾字,三画卦之名。下者,内卦也。上者,外卦也。经文“乾”字,六画卦之名也。伏羲仰观俯察,见阴阳有奇偶之数,故画一奇以象阳,画一偶以象阴。见一阴一阳,有各生一阴一阳之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。见阳之性健,而其成形之大者为天。故三奇之卦名之日乾,而拟之于天也。三画具,八卦已成,则又三倍其画,以成六画,而于八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。”

这是朱熹认为“八卦”与六十四卦,分阴,分阳是伏羲创立的,这是妄说。传说的伏羲时代文字还没有产生,那里有什么阴阳奇偶之概念,以及“八卦”以“六十四卦”学说呢?并且这套所谓的卦画符号起初的组合也不是朱熹所认为的“——”这种符号。这都是先秦及两汉的卦学之说,朱熹不过跟着又人云亦云、以讹传讹了一次。

朱熹对《乾》里的“元亨利贞”,又是这样的解释:“文王所系之辞,以断一卦之吉凶,所谓“彖”辞者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。贞,正而固也。文王以为乾道大,通而至正,故于筮得此卦,而六爻皆不变者,言其占当得大通,而必利在正固,然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮,而可以开物成务之精意。余卦放此。”

这朱熹分明是把《周易》当成占筮的占辞了,无疑是对“圣人”们及《周易》一书的沾污。

我们再看朱熹对“初九,潜龙勿用”的注解:“初九者,卦下阳爻之名。凡画卦者,自下而上,故以下爻为初。阳数,九为老,七为少,老变而少不变,故谓阳爻为九。‘潜龙勿用’,周公所系之辞,以数一爻之吉凶,所谓爻辞者也。”

先秦巫史确实把《周易》一书改造成”画繇”形式,后来又把《周易》改造成”卦爻”形式,其目的是用于占筮。而朱熹也不分清红的认为《周易》是筮卜占辞,并以算卦之术解释一凡。朱熹作《周易本义》,其“本义”不过是把《周易》定性为卜筮之性质,也就背离了《周易》的哲学实质。这说明朱只知其一,不知其二。只看到先秦巫史用《周易》筮卜,并见之今本《周易》的卦爻形式。而不知这是如何的演变来历,就妄下断语把《周易》定性为筮卜之书。

至于朱熹的《周易本义》中对“十翼”所作的注释,我们也就没有必要对其举例了解,因为“十翼”(《易传》)本不属《周易》一书的内容。

《周易本义》一书对《周易》与“十翼”分十二卷进行注释。而在十二卷后,又分出“周易本义·卷末上下”讲述了象占理论方法与仪式。朱熹无疑把《周易》与“八卦”筮术混为一谈。

“《周易本义》卷未上”里的“明筮”与“稽类”所讲的正是“八卦”占筮之内容。如“明筮”中说:

“倚数之元,参天两地。衍而极之,五十乃备。

是日大衍,虚一无为。其为用者,四十九蓍。

信乎平分,置右于几。取右一蓍,挂左小指。

乃以右手,揲左之策。四四之余,归之于扐。

初扐左手,无名指间。右策左揲,将指是安。

再扐之奇,通挂之算。不五则九,是谓一变。

置此挂扐,再用存策。分挂揲归,复准前式。

三亦如之,奇皆四八。三变既备,数斯可察。

数之可察,其辨伊何。四五为少,八九为多。

三少为九,是曰老阳。三多为六,老阴是当。

一少两多,少阳之七。孰八少阴,少两多一。

既得初爻,复合前蓍。四十如九,如前之为。

三变一爻,通十八变。六爻发挥,卦体可见。

老极而变,少守其常。六爻皆守,彖辞是当。

变视其爻,两兼首尾。变及三爻,占两卦体。

或四或五,视彼所存。四二五一,二分一专。

皆变而他,新存旧毁。消息盈虚,舍此视彼。

乾占用九,坤占用六。泰愕匪人,姤喜来复。 ”

这分明讲的“八卦”筮法,即占卦时用“大衍之数”的排蓍起卦方法,那里是《周易》里的东西。可朱熹把这《易传》中所讲述的“八卦”筮法,说成是《周易》本义。

又如“稽类”中的说法:

“八卦之象,说卦详焉,考之于经,其用弗专。

彖以情言,象以像告。惟是之求,斯得其要。

乾健天行,坤顺地从。震动为雷,巽入木风。

坎险水泉,亦云亦雨。离丽文明,电日而火。

艮止为山,兑说为泽。以是举之,其要斯得。

凡卦六虚,奇偶殊位。奇阳偶阴,各以其类。

得位为正,二五为中。二臣五君,初始上终。

贞悔体分,爻以位应。阴阳相求,乃得其正。

凡阴斯淑,君子居之。凡阴斯慝,小人是为。

当可类求,变非例测。非常曷变,谨此为则。”

这难道是讲述的《周易》义理么?即所谓“阐释义理简明而深邃”么?除了八卦筮卜(算卦)上的筮法之用,又有何意义呢?与《周易》又有何关系呢?