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上卷:先秦”易学”评论
——《周易》一书在先秦时期形成的”易学”派别
第四章
先秦”易学”汇集——《易传》，对《周易》的学术研究
第六讲《系辞传》对《周易》是如何解释的
第二节
自《系辞传》把《周易》说成是占卜的功用，我们要问《系辞》作者从何得出《周易》“以卜筮者尚其占”的根据呢？即《系辞传》认为《周易》能用来卜筮的根据是什么呢？其认为的根据是否能够成立呢？我们已知《左传》里记述春秋史巫用《周易》之名份来卜筮，但那是史巫的错误认识，是将早已出现的那套“六联体”符号，即并不是《周易》里原创出的六十四个不相同的“六联体”符号，分出八个经画符号（春秋时期还没有出现八卦一词），纳入八种自然物象（春秋八个经画符号也就是后来《系辞》里总结出的八卦符号，只有八种取象），以推论人事吉凶的“先知”来。这是中国占卜史上一项”新发明”，把《周易》里所用的那套符号变成一套卜筮工具，自此也把《周易》文辞改造战占辞。史巫所用的一套符号上的八卦卜筮术，《周易》里是看不到的，春秋史巫卜筮时，如何起筮《周易》里是看不到的。《左传》里保留下来的筮例，只有推论人事吉凶的“先知”内容。就是通过六十四画符号里的八卦取象，来比类、附会人事吉凶。当然也不否认春秋前期的筮例，是看筮出六十四符号里的某一个画符号也就知道那一个画符号（后称卦画符号）下里的《周易》文辞。也就通过《周易》里的某一句话来比类、附会所问人事吉凶。这就是春秋时期史筮所谓用《周易》筮之的方法过程，实际离不开六十四画符号与“六联体”画符号里的八个三联体符号取象来卜筮。即把《周易》一书所用的那套符号衍生出一套卜筮工具，而错用《周易》文辞当占辞用。而六十四画符号不是《周易》里原创，六十四画符号在《周易》之前早已产生，这是无可争议的事实。从目前考古界发现《周易》一书之前所出现在甲骨与铭器或陶器上的六十四画符号，还没有证据证明六十四画符号是用于卜筮的。如同六十甲子排序符号，同六十四画符号一样，都同时出现在殷商时期的甲骨上。也如同甲子六十符号(干支)一样，在卜筮、八字、风水学上变成了重要而不可或缺的推演工具。那么，“甲子”符号难道在起初就是用于筮卜、算命的工具吗？显然不是的。
我们知道人类最早的记事文字，起源于刻画符号，但还没有象六十四画符号的那种规律性的组合形式出现。在没有证据证明六十四画符号在《周易》一书之前，就是卜筮之用的。《周易》一书所用六十四画符号就是一种排序用意而已。退一步讲，即使西周早期，史巫用六十四画符号起筮，筮卜吉凶之事，而《周易》作者用六十四画符号编排出六十四篇义理文章，又有何不可呢？这同换成甲子六十符号排序编排出六十篇义理文章的道理一样，这是《周易》作者用何排序而已。而史巫见六十四个画符号（即六十四个不相同的“六联体”符号）而创符号卜筮之术，又借助《周易》里的文章句子，“解读”人事吉凶（即做为通神的工具，“窥视”天命吉凶），那只是史巫的迷信行为，但并不改变《周易》的义理性质，即《周易》是政治哲学之书，已然是政治哲学之书，并不因史巫做为卜筮之辞，就把《周易》错看成卜筮之书。而研究《周易》者也不能见有人以《周易》之名筮卜，就不分清红皂白的认为《周易》是卜筮之书，或认为有占筮的功能。所以《系辞传》的作者认为《周易》“以卜筮者尚其占”，是《系辞传》作者认识上的错误，是被卦爻式的《周易》（即今本《周易》）结构所迷惑。但并不因《系辞》里说《周易》有占筮的功能，《周易》就真的变成了占筮之书了吗？
《系辞》里说《周易》有占筮功能，并不符合《周易》原创文章里的内容，那是《系辞》作者无法弄清史巫卜筮所形成“《周易》筮之”的历史成因。当然也无法弄明白原始《周易》被篡改的过程，孔子尚且没有弄明白，在文化钳制的帝国时代，《系辞》作者能说清楚吗？当然无法说清，也更不需要说清，因先秦战国百家争鸣的理性时代已经烟消云散。
至于《系辞》里所讲的占筮方法，“大衍之数五十”起卦方法，更不能说明是《周易》里的东西，那是“八卦占筮”的起卦方法。“八卦”与《周易》是不同的概念，“八卦”是卦学（筮术）里的概念，“八卦”是从六十四篇文章名里借出八个名称，即“乾”、“坤”、“兑”、“离”、“震”、“巽”、“坎”、“艮”。并且有自己的符号，即是以三画为联体的符号。八卦又有自己固定的八种自然物象，即取象，为“天”、“地”、“泽”、“火”“雷”、“风”、“水”、“山”。同时也有卦学上的六十四卦象名称，如“乾为天，天风姤，天山遁，天地否……”。这均是《周易》一书后产生的卦学内容，目的是用来卜筮的，实与《周易》无关。而是到了《系辞》的作者们错误的说《周易》有占筮的功能。
“大衍之数”却是八卦卜筮上的起卦方法，但不与《周易》相关联。把“大衍之数”按在《周易》头上，实属张冠李戴。本身在帛书时代《系辞》里还没有填进去“大衍之数”，这只不过是西汉人总结的是八卦占筮上的起卦方法，而添进到《系辞》里。《周易》一书既没有讲述占筮及占筮方法，而且还是反对占筮的，《周易》里体现的是无神论思想，《系辞》的作者们说《周易》有“占”，是错误认知所致。
因《系辞》文章的出现，从理论上把《周易》说成有“占”，就把《周易》定性为卜筮之书了。无论《系辞》对《周易》说了诸多的义理之说，都无法有“一占”而被冲消。这恰恰是《易传·系辞》把一部本是哲学之书的《周易》误读成占卜之书，由此造成后世跟着把《周易》误解为卜筮之书。
《系辞》文对《周易》的理论化，是亦筮亦理的面目出现，分明是帝制时期的产物。到西汉加强中央集权一系列的政治措施时，可想而知，帛书《易传》里的《要》文对《周易》一书理性的认识还能存在与保留到《易》经里么？而是决不可能的事情。只有这《系辞》即筮即理的说法，才能被帝国认可，而继承保留神道没教的政治用意而保留下来，以教化臣民。实际巫术占卜迷信不但不会从帝制里排除，反尔是甚嚣尘上，先秦百家争鸣的理性时代也一去不返了。
而《易传》里那些其它文章本与帝国统治并无矛盾，并相得益彰。也正是战国后儒家建构王权思想的政治理论，以及天人同构的神秘思想。才能使帝国统治者认为一并保留在《易传》里，把《易传》（或叫“十翼”）一并上升为《易》经，被汉帝国奉为意识形态上的垄断地位。至于《周易》一书连孔子还没有来得及详细弄明白，只是从概论上说《周易》是义理之书，后来就被帝国的钳制文化政治而扼杀了（即帛书《易传》里的《要》文被埋葬，不传于世）。可想而知在后封建社会里再没有如孔子的那种理性的认识出现。这正是后封建时期不能有理性著作的出现，也不能把一部《周易》说清楚的时代所决定了。后封建社会里不需要理性，故才有后封建时期里的“易学”与《系辞》文一脉相承。也与先秦《易学》不相同的发展，才有了象数易（占验筮术与天学神秘思想）、图式易的产生。越神秘，越玄虚，正是帝国专制文化的需要。正是《系辞》开创了对《周易》一书亦理亦筮的理论化，才成为整个后封建社会里”易学”文化的活水源头。
把今本《周易》说有占筮功用，这正是汉帝国时期的腔调。因秦帝国把《周易》看成是筮卜之书，不被禁焚之列，西汉初传者不绝。《汉书·艺文志》里说：“及秦燔书，而《易》为筮卜之书，传者不绝”。《汉书·儒林传》里说：“及秦禁学，《易》为筮卜之书，独不禁，故传爱者不绝也。”
《汉书》里说秦时《易》为筮卜之书，才传者不绝。汉兴时，有多家传授者，当然汉兴多家传授者是继秦认为的筮卜之书的今本《周易》一书。所以这筮卜之书的观念，不会不使《系辞》作者们受到影响。秦帝国里把《周易》定为筮卜之书，而汉兴时也没见为秦帝国定性为筮卜之书的《周易》给于翻案的什么说法来，还是有哪一位大家出来理论秦帝国把《周易》定性为筮卜之书是错误的，应于纠正。虽然到西汉中期，汉统治者把《周易》与《易传》列为经首，上升为帝国思想领域上的统治地位，说明汉统治者是认可今本《周易》有卜筮之功用，故汉象数易学发展迅猛。
“象数易”是春秋后期“八卦筮术”的发展，故西汉时定型的《系辞》而添进去了“大衍之数”，是为卜筮卦学彰显之目的。自此以后至到今天，人们把《周易》与“八卦”混合在一起不分清红皂白的来议论，也就有了今天错误认为“《周易》是筮卜之书”，这正是源于《系辞》里混淆视听说法所造成。
我们再分析《系辞》里有两段关于“八卦”与占筮的理论：
“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化，是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者。《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。”
这一段《系辞》文，先说是圣人没“卦”，又通过观“象”而附记上文辞。是让明白吉凶的道理。这就是《周易》产生的过程说了。《系辞》里也首次出现本是传说中的一个人物伏羲创设了“八卦”。这也是初次出现在《系辞》里对“八卦”的说法。这“八卦”在《系辞》作者的眼里就是“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶”的。这不是把《周易》解释成是通过圣人设立的卦画，而观象，系上了文辞的过程吗？这纯是《系辞》作者通过春秋战国的史巫筮卜史而不加分析的想象出《周易》一书是按圣人设立的卦画而观象附上了文辞，目的是明吉凶的，就是后人称的算卦之用的。后人也就无不知道“八卦”就是算命的那东西，并错误认为“八卦”也就是《周易》。
这《系辞》里的“卦”说，就是指“八卦”的内容，这段文字的前文已有“是故刚柔相摩，八卦相荡”的“八卦”一词。故《系辞》的作者认为是圣人设立了八卦，通过取象附记上所解释的文辞，是“明吉凶”的。但是如何的“明吉凶”呢？《系辞》作者讲了一通深奥的道理后，归结到“动则观其变，而玩其占”，就是用占筮的方法来“明吉凶”。
这种从卦画符号到八卦取象，再到附记文辞的今本《周易》一书产生了，是为了明吉凶而创作的，目的是为君子“居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占。”
这就是《系辞》作者认为《周易》产生的过程与性质目的了。《系辞》作者认为这《周易》的产生为君子无事时去观察学习、研究那些文辞，领会其含义要领。而有所行动时，就去占筮看卦爻象的变化，而推断出吉凶的先知来，这真是为君子活世造了一个法宝。这《系辞》作者说的很明确，《周易》就是占筮之用的。
《系辞》里又说：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”
这是说有“八卦”系列及取象在其中，而推演出六十四卦，卦爻也具备了。这是说由“八卦”产生了六十四卦的过程。这种说法更是错误的，是汉人无法知晓《周易》一书与“八卦”筮术衍生的历史。
《系辞》里又说：“古者包牺氏之天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之性。”
“八卦”成了包牺氏（伏羲）创立的，是通过观天、察地创出了“八卦”，目的是沟通神明的用意，又是用来区分万物的情态状况的，既是人神交通的工具，又是万物之情状的归类取象。把伏羲说成是八卦的创造者，是拉大旗作虎皮。
我们再看《系辞》里多多少少的也阐述了《周易》的义理思想。
《系辞》里所讲“八卦”时，是与《易》（《周易》）的义理之论述严然又是分开而论的，这是一种矛盾的现象，也就今本《周易》的算卦格式与卦辞文理的矛盾性。显然表现了《系辞》在论述“八卦”时是偏重于筮术方面，不与《易》的义理论述相混淆。这说明了什么呢？这是否说明了“卦学”与《易》义理还是有区别的。显然《系辞》的作者也无法弄明白，史巫称之谓用“《周易》筮之”，并且所看的又是个算卦格式的《周易》。说明《系辞》作者们也被《周易》（及今本《周易》)的卦爻结构形式与内容里义理给弄糊涂了。只能又把“筮学”（即卦学）与《周易》义理混同一起来论述。但“卦学”又是自我体系的内容，而《周易》里义理也是自成体系的内容。《系辞》文里在论“八卦”筮术与《易》之义理时，又不自觉的各有偏重。如《系辞》里论《易》（即今本《周易》）的内容。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”
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