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《“易学”评论》(三十九)【1 / 2】

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中卷:帝制时期”易学”评论

第一篇:两汉”易学”评论

第六章:汉象数筮术派集大成者——京房

第二节:“八卦纳甲筮术”的理论与方法

《京氏易传》下卷中说:“分天地,乾坤之象,益之以甲乙壬癸,震巽之象配庚辛,坎离之象配戊巳,艮况之象配丙丁。八卦分阴阳,六位配五行,光明四通,变易立节。”

京房将“八卦”配以十天干,因为甲为十天干之首,故称为纳甲。“六位配五行”实为六爻与十二地支相配。这样将“八卦”系统与天干地支配应起来,自此把天干地支,阴阳五行纳入“八卦”分宫卦系统中。

京房通过前人的阴阳五行及“天人合一”理论,而要追求这理论上的“实证”,即要实践那些理论学说,故才有其“八卦”分宫卦体系的建构。京房的“八卦”分宫卦术,就是“天人合一”理论(既天人感应的神秘主义思想)下的产物。京房要通过他的“八卦”纳甲筮术,追求“天人合一”理论目标的实现。所以京房把当时思想界上的理论学说一股脑的装进他的《易传》里。

八宫每宫称本宫,由本宫卦画符号,逐爻画变化变出其它卦画,也就变出六十四卦里的某一卦来,并将这一卦归到一个宫内。故八宫共得六十四卦,如《乾》宫的八个卦为“乾为天”,“天风姤”,“天山遁”,“天地否”,“风地观”,“山地剥”,“火地晋”,“火天大有”。这八个卦从此是固定不变的属《乾》宫八个卦了,形象的说是出自一个宫里,其五行皆属金,即五行为金。这“金“之属性则为算卦之用。

京房受到《系辞》里“八卦成列象在其中矣,因而重之,爻在其中矣,刚柔相推,变在其中矣”的启发,从八宫的本卦卦画逐爻变而得一个卦画符号,而得为本宫的一个卦。而每宫里最后两卦为游魂和归魂卦,也是受到《系辞》的启发:“《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说,精气为物,游魂为变,其故知鬼神之情状。”

八宫系列安排好后,得每个卦里还得安排进去些实质内容,好增加对现实人事占断的运用,即解卦上所认为的正确性,故京房就把自然与社会里的现象装进“八卦纳甲体系里,在每卦里安排设计出爻象和世应来。

《乾凿度》里讲:初为元士,二为大夫,三为公,四为诸侯,五为天子,上为宗庙。《乾凿度》是纬书,为汉人伪托孔子所作,是以儒家经义附会人事吉凶,预言治乱兴废。

《京氏易传》里说到世应是与爻位连在一起说。如“上宗庙在世,六三三公为应”。“六四诸侯居世,初六元士在应”。如筮得一卦,是如何断所问之事的吉凶呢?从《京氏易传》“姤”卦中说法:“阴爻用事,金木互体”,“定吉凶,只取一爻之象”。而这一爻定吉凶,是按世卦为主,一世卦以初爻为主,五世卦就以五爻为主,本宫卦以上爻为主,游魂、归魂卦就以变化的爻为主。这为主的爻称为“世爻”。这就是后来的安“世应”之说。有了“世”爻位,就按爻位的贵贱来定。一卦六爻,初爻为元士至到上爻为宗庙的排序法,六爻越往上位越尊贵。世爻是为主之爻,用来判断问事吉凶。但是还要看卦中其它爻的相应关系,于是有了应爻。不过这都是人为的想象与规定而已,既无任何科学依据,也没有任何道理。

《易纬乾凿度》里讲:“三画成乾,六画成卦。三画以下为地,四画以上为天。易气从下生,动于地之下则应于之下。动于地之中则应于天之中。动于地之上,则应于天之上。初以四,二以五,三以上。此之为应。”

《京氏易传》“否”卦讲:“三公居世,上九宗庙为应,君子以俟时,小人为灾”。

八卦纳甲筮法里的“否”卦是属“乾”宫的三世卦,“三公居世”是因为初为元士,二爻为大夫,三爻为三公。故“三公居世”。即“否”卦里的第三爻就是世爻,应爻就是上九宗庙了。

有了八宫序列及世应,那么干支五行,也得纳入卦里。

而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《易传·说卦》中讲的一家人,即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾,震,坎,艮,这是父和三个儿子为阳了。坤,巽,离,兑,一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如“离”是代表着南方,又是“火”的代号,那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。

《京房易传》中说:“八卦分阴阳,六位配五行”。在卦爻纳支上,也是分阴阳,阳卦各爻纳阳支,阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干,爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支,即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑,纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。

京房的八宫卦纳甲图如下:

(图略。不过这种图式在百度一搜就出现。)

从上图可看到,八纯卦(经卦)每一卦都有对应的干,每一爻都有一个对应的地支。因天干十个,而“八卦”有八个,只得把多出的干,阳归乾,阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干,这就规定,甲与壬同,乙与癸同。

八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中,这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行,但很不系统。象“乾”卦的取象:为天,为君为父,为王,为金,为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”,但“金”的五色为白。

八宫五行所属,与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎,离,艮,坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行,似有无均等之感。除原坎水,离火,艮山,坤地,是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关,故震、巽两卦卦也就配“木”了。

“乾天,兑泽言何配为金。乾天刚键,兑又为正秋,秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中,这种配比只是一种想象,是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上,而是巫术思维的产物。

通过战国到西汉,阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说,皆与历法农学有关。而星象,神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展,并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说,为天人沟通的神学目的论,而建构出通神的新工具。

京房把前人从天地所直观感悟的东西,即抽象化的金、木、水、火、土(”五行”学说),安排到八卦纳甲筮术中,但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据,就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中,这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来(包括后出的“八字”批命)。实乃已然是转换了一种比类模式,与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。

而先秦的八卦筮术的筮法,我们已知,是通过那八种取象,风呀,水呀,雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想,最后“推理”出人事吉凶上的所以然来,那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法,已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”纳甲筮术中,就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。

我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。

《易传·序卦》里说:“有天地然后有万物,有万物然后有男女”。京房把自然(天地)与社会(六亲)联系在一快,并架构到“八卦纳甲”筮术里,把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理(称“官鬼”)关系均纳入到卦爻里,又结合等级制的社会现象模拟(纳入)到爻位里。卦爻位越往上,等级越高。

京房通过之前象数占验诸学说,并深思熟虑,把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里,再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里,运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系的相生相克,妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。

京房把社会现象模拟到卦爻里,确是一大惊人的创举,是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下,寻求自我规避上的无奈之举,即聊以自慰而已。

京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响,《淮南子》里已有:“水生木,木生火,火生土,土生金,金生水。子生母曰义,母生子曰保,子母相得曰专,母胜子曰制,子胜母曰困”的这种说法。

八卦纳甲术里纳入干支五行,又建立起卦爻的社会象征结构,通过五行生克就可产生出“六亲”来,也就可推断比类(或比喻,象征)问卜事情的吉凶了。

但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象,“六亲”全备的不足三分之一,剩下的不是缺“一亲”,或缺“两亲”。为解决这问题,就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题,也是算卦上的术语,如“六亲”关系也是后来人的总结之说。

《京房易传》里未有“六亲”名称,但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻,财为制爻,天地为义爻,福德为宝,同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”,为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官,官者,鬼也。制爻之“财”,即为妻财;义爻之“天地”,即为父母。宝爻之“福德”,即为子孙。专爻之同气,即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己,共六位,故称“六亲”。

“六亲”在卦爻里出现是通过纳甲五行生克而得出来。如“乾”卦“六亲”的产生。

按《京氏易传》乾卦纳甲内容图示如:

纳甲卦画地支五行六亲爻位《京氏易传》纳甲序列

——戌(土)父母(上爻)“宗庙上建戌亥”

壬——申(金)兄弟(五爻)“金入金乡木渐微”

——午(火)官鬼(四爻)“火来四上嫌相敌”

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