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象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：“无往不复”，天地际也。
因交与之际以着戒，能艰贞则享福可必。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
虽阴阳义反，取交际为大义。
上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：“城复于隍”，其命乱也。
泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，着戒未然也。
“ ( ) 否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。
盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤!
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨了”，不乱群也。
处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。
六三，包羞。
象曰：“包羞”，位不当也。
处否而进，履非其位，非知耻者也。
九四，有命无咎，畴离祉。
象曰：“有命无咎”，志行也。
居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九，倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也？
以亡为惧，故能休其否。
包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。
“ ( )噬嗑，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉“刚柔分，动而明，雷电合而章”，九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。“合而章”，合而成文也。
“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。
六自初而进之于五，故曰“上行”。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。
戒之在初，小惩可止，故无咎。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。
象曰：“遇毒”，位不当也。
所间在四，四为刚阳，故曰“腊肉”；非礼伤义，故曰“遇毒”。能以为毒而舍之，虽近不相得，小有吝而无咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：“利艰贞吉”，未光也。
五为阴柔，故喻乾胏；能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正非艰也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。
象曰：“贞厉无咎”，得当也。
上九，何校灭耳，凶。
象曰：“何校灭耳”，聪不明也。
九四、上九，难于屈服，故曰“乾肉”。得居中持坚之义，正而危则得无咎也。
从以上所释《周易》卦爻内容来看，虽用阴阳、卦象(天地之交)、爻位阴阳之说，言说他认为的《易》理，但用的不多。体现是吸取王弼的易学，又承孔颖达以经解经为宗旨。