《周易大发现》（四十一）【1 / 2】

卷四：发现了《周易》称谓

第三章： 现代人对《周易》的称法

1现代辞书及学者对《周易》称法上的混乱现象

在当今有不少称《周易》或《易经》的出版读本，却在内容上较为混乱。无论是用《周易》或《易经》名称的书籍，所注释的内容不外是今本《周易》和“十翼”（《易传》）。有些虽然名称相同，可注释的内容则不相同。如用《周易》名称，其内容有注释今本《周易》加“十翼”，也有只是注释的是今本《周易》和“十翼”里的一部分内容。也有以《易经》名称的注译本，却以《周易》为名称的注译本的内容混乱现象差不多。如有一些称《易经》的注译本，所注译的内容即所谓的六十四卦爻辞（今本《周易》），也有标着《易经探秘》的书名，而所探秘的只是《周易》的内容。当然也有“八卦”算命的东西，却也打着《周易》或《易经》的名称。如标着《周易与预测学》或《易经八卦》，可书中既没有《周易》内容，也没有“十翼”内容，所说的只是纳甲筮术算命的东西。还有什么《易学应用》书名，同样讲的是八卦纳甲算命的东西。当今算命者，却把《周易》、《易经》、“易学”的名称，都标榜在八卦纳甲算命上了。

总之，当今在出版界，所出版的《周易》或《易经》的读本，其注译的内容很不统一，这就造成读者分辨不清，谁是谁非。连《周易》与《易经》包括的内容是啥，就混乱不清，如何对其性质说清楚呢？

那么，当今辞书或学术上又是如何对《周易》、《易经》、《易》这些概念作出解释呢？

我们先看一看现代辞书里是如何解释《周易》的。

《辞源》对《周易》这一条目的解释是：“《周易》也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典。易有，变易、简易。内容包括《经》、《传》两部分，六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞为《经》。上彖，下彖，上象，下象，上系辞，下系辞，文言，说卦，序，杂卦，称十翼为传。主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。西汉《经》、《传》别行，后来才合二为一，现在通行的有唐孔颖达《周易正义》（注疏本），李鼎祚《周易集解》”。

这是《辞源》对《周易》所作出的解释，我们知道《辞源》是我国现代一部重要的汉语工具辞书，也是最权威的百科式大型工具书。《辞源》给《周易》所下的定义是“我国古代有哲学思想的占卜书”，这可是揭示《周易》一书是什么性质的问题。不过这里不是讨论《周易》一书性质的问题，而是看现代工具书对《周易》的称谓和包括了哪些内容的解释。《辞源》解释说“《周易》也叫《易经》”，也就是说《周易》与《易经》是个同一概念。说《周易》也叫《易经》，就是说《周易》还有另一个称法叫《易经》。那么，是否与其说的“内容包括《经》、《传》两部分”相矛盾呢？既然《易经》也叫《周易》，那么，就是说《易经》里也就包括了《经》与《传》两部分内容，这岂不成了《经》里有《经》，有《传》。既然称《易经》，岂不是《经》里包《经》，这不是说法上的矛盾吗？再说既然称《易经》了，那么，《经》里还有不是“经”的“传”呢？若进一步来问《易经》里何为《经》？何为《传》？又如何回答呢？岂不会再回拐回去说，《易经》里的《周易》或《周易》卦爻辞为“经”，《易经》里的“十翼”为“传”。若这样回答，那么，岂不与《辞源》里说的“《周易》又叫《易经》”自相矛盾吗？可《辞源》里真就是这种解释说“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞为《经》”。难道这“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞”，一直就是这种称谓吗？这不是今本《周易》里的内容吗？人们常说《周易》六十四卦，这是个最常识的东西，可编写《辞源》里的此条目者，却在断章取义。步唐代时的错误说法，把《周易》内容分为“经”与“传”，称《周易经传》。

《周易》不等于《易经》，这是两个不同的概念。《易经》确实包括了两部分内容，但不能说包括了《经》与《传》，而应说是包括了《周易》与“十翼”。因为《周易》与“十翼”在西汉都上升为“经”的地位，故《周易》与“十翼”都是《易经》的内容。所以不能把《周易》说成也叫《易经》，否则就混淆了两者的概念。《周易》原创内容，就是六十四篇政治文章。就是今本《周易》，虽然史巫把六十四篇文章篡改成“六十四卦，三百八十四爻，附卦辞，爻辞”的形式内容，也是不包括“十翼”内容的，因为“十翼”是不同时期对《周易》作出的各种解释。故《辞源》对《周易》的称谓和包括的内容，作出的解释是错误的。

《辞源》里的这种解释，是受唐宋出现的错误称法的影响，特别是受朱熹的错误说法的影响所致，把“十翼”内容包括到《周易》称谓里，以《周易》为名，分《经》，分《传》。把《周易》内容分“经”分“传”，也就让人错误认为“卦爻辞”为“经”，而“十翼”不是“经”，也就会错误产生出个“周易经传”的称谓来。那么，要问《周易》里谁是“经”，就会像《辞源》里的说法，即把本身是今本《周易》卦爻辞内容，来作为“经”的内容。实际“卦爻辞”称法等同于今本《周易》的称法，这岂不出现了《周易》里包括了《周易》这种无意义的说法么？所以现在一些学术上，把今本《周易》一书，单看成“经”，称为《易经》，还有称“周易经传”的，这都是受辞书里的错误解释的影响所致。

《辞源》对《周易》的解释，虽是错误的，但其说法又不能说没有渊源，自唐以降却有这种称法，以《周易》之名，而把所谓的卦爻辞分“经上”、“经下”和“十翼”一并进行阐释。即使是这样，也不能说“《周易》又叫《易经》，是我们古代有哲学思想的占卜书”，因为这不是整个《周易》的历史真相。单从占筮方法上说，《辞源》里的解释说“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这说法似乎没有错，确实有《左传》记载，春秋时期通过“繇式《周易》文本一书”进行占筮时，既用“八卦卦象”，又结合《周易》里的文辞作“繇辞”来联想、附会所问人事的吉凶。这只是史巫把《周易》一书篡改成“八卦式”筮书，本不是原创《周易》一书的结构形式。即使今本《周易》里也没有“八卦”的说法，也没有教人如何的算卦。《左传》里虽记载有“以《周易》筮之”的筮例，但并不是像《辞源》里所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”。《左传》里的筮例，是通过“八卦”取象不假，但又结合《周易》里的文辞作“繇辞”，以假托“神启”（即鬼神的兆示）的方式来联想、附会所问人事的吉凶，整个“八卦式”占筮是巫术的一种形式而已。《左传》里虽反映了史巫以“八卦式”来卜筮人事吉凶，也只能说是一个时期里的占筮形式，本身《周易》原初并不是占筮之书，是史巫不断篡改成卜筮之书。《辞源》里并没有解释清楚《周易》是被篡改成“八卦式”筮书，并且所说的“主要是通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式推测自然和人事的变化”，这是个极易误导人的说法，这是其一；其二：历史进入西汉时期，已不再是以八卦取象（即“通过象征天、地、风、水、火、山、泽自然现象的八卦式”），也不再把《周易》里的文辞当卦爻辞来‘推测’人事吉凶了，而是汉京房在“八卦式”的卜筮基础上架构出了“八卦（或称“八宫”）纳甲五行生克出六亲”的筮法模式，淘汰了《左传》一书记载的“八卦取象”以及结合《周易》里的文辞当繇辞的卜筮方法。所以说《辞源》里就连占筮方法，也解释的错误，何况“八卦式”占筮方法，并不是《周易》里的东西，而是从“六十四画符号”演变出的东西。

那么，又如何理解《辞源》里对《周易》这一条目解释所说的“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？《周易》一书里既无阴阳二字，更不探讨万物的生成。《周易》是一部政治哲学，所讨论的是治国安邦的政治道理。既然如此，而《辞源》里为何说《周易》“以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”呢？因为《辞源》在解释《周易》是把《周易》说成又叫《易经》，其内容包括了《易传》。若如此来看，《辞源》里的说法，又不能说不对，《周易》里虽无阴阳学说，可《易传》里的某些文章里却有阴阳说法。如《系辞传》里有“太极”、“八卦”、“阴阳”之说，而现代的“易学”者又一致的认为《易传》才是哲学，而《周易》是卜筮之书（学者们在说“《周易》是卜筮之书”时的《周易》显然又不包括了《易传》，与《辞源》里的解释显然又是不同的）。故而现代里的一些易学者就从《易传》里出现的“阴阳”之说，阐释出类同西方哲学上的“本体论”（或“宇宙论”）来，并认为“阴阳”是产生世界的本源学说。因《辞源》解释《周易》是把《易传》也归为《周易》的内容，故《辞源》在解释《周易》时的说法，能说是没有根据呢？如《辞源》里所说的《周易》“有哲学思想的占卜书”，也许是把认为是哲学的《传》，与占卜的《经》混合于一起而作出的这种“悖论”来。但没有过硬的“易学”知识，很难理解《辞源》里所对《周易》的解释，所以现代“易学”上的混乱现象，也就可想而知了。别看《辞源》里对《周易》解释的几段话，是牵扯着“易学”上的东西。如《辞源》里又说“汉儒言易，多取象占，至三国魏王弼始以义理说《易》”。这说法是关于“易学”（当然“易学”应分两个历史阶段，即西汉之前的“易学”，是针对《周易》的学术，而西汉以后的“易学”，应是针对《易经》，即今本《周易》加《易传》的学术）发展史内容。事实上，《易传》里的《象》、《彖》、《文言》的作者才是始以义理来说《周易》，到两汉确实“言易多取象占”，汉朝“易学”所讲的确属“易占”，即占验‘易’学。实是灾异星占讲过了头，到魏时，是反感象占灾异学说来讲“易”，王弼又开始继承西汉之前儒家义理释《易》（即《周易》）的传统，所以也不能认为是王弼“始以义理《易》”。不是王弼“始”，而是王弼恢复与继承西汉前义理解释《周易》的传统。

总之，《辞源》对《周易》所做出的解释，既是矛盾的，也是不符合历史真相的，严格的讲这种解释是错误的。不过若反观《周易》文化史，《辞源》里的这种解释，正是代表了传统中的《周易》文化现象。那是一种混乱的，是个说不清，道不明的“义理”与“筮术”交织在一起的“易学”文化现象。所以，所编撰《辞源》里的《周易》条目者，也就不可能把《周易》解释清楚。至目前对《周易》说法上的混乱，是个普片现象，《辞源》对《周易》解释上的错误百出，也就不足为怪了。

《辞源》里没有《易经》这一条目，而有《易》与《易传》的解释，且看《辞源》对《易》与《易传》的解释。

“《易》：古卜筮之书，有《连山》、《归藏》、《周易》三种，合称三《易》。见《周礼·春官·大卜》。今仅存《周易》，即《易经》”。

这是《辞源》对《易》作出的解释，我们知道《易》称，最早出现在《左传》一书里，《左传》里的《易》称，是对《周易》一书的简称。西汉中期以前的《易》称，是《周易》一书的简称，而自西汉中期以后出现的《易》称已不再是《周易》的简称，即这时期的《易》称，已不单单是《周易》的别称，《易》称也包括了《易传》的内容。“三易”之说，唯出现于《周礼》中，而《周礼》是西汉人编篡成书，把《周易》归为《连山》、《归藏》一类，认为是卜筮之书，是知其一，而不知其二的错误认为。故《辞源》所对《易》这一概念的解释，也是错误的。

《辞源》对《易传》的解释说“《易传》：《周易》的组成部分，包括《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》等，《史记》称《易大传》，是儒家学者对古代占筮用《周易》所作的各种解释”。

我们看到的这种解释上的矛盾性，既然说《易传》是儒家学者对古代占筮用《周易》所作的各种解释，那么，所认为的《易传》是《周易》的组成部分就不能成立。比如，今天出现的众多对今本《周易》一书作出的各种解释，岂能说是《周易》的组成部分吗？

（以上《辞源》所对《周易》、《易》、《易传》的解释，是摘自于商务印书馆1983年修订版《辞源》里的解释）

我们已知《辞源》对《周易》、《易》所作的解释，而今还有一部大型辞书，即《辞海》，我们且看《辞海》里又是如何对《周易》、《易》、《易经》的解释。

上海辞书出版社，1979年版的《辞海》对《周易》一词是这样的解释：“《周易》亦称《易经》，又简称《易》。儒家重要经典之一。“易”有变易（穷究事物变化），简易（执简驭繁），不易（永恒不变）三义，相传系周人所作（一说“周”有周密，周遍，周流之义），故名。内容包括《经》和《传》两部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦，爻各有说明（卦辞，爻辞）作为占卜之用。旧传伏羲画卦，文王作辞，说法不一。其萌芽期可能早在殷周之际，《传》包含解释卦辞，爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，旧传孔子作。据近人研究大抵系战国或秦汉之际的儒家作品，并非出自一时一人之手。《周易》通过八卦形式（象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象），推测自然和社会的变化，认为阴阳两种势力的相互作用是产生万物的根源，提出‘刚柔相推，变在其中矣’等富有朴素辩证法的观点。旧有郑玄注，已失传，今通行本有魏王弼，晋韩康伯注，唐李鼎祚的《周易集解》等”。

《辞海》对《周易》条目的解释与《辞源》里的解释基本相同，《辞海》对《周易》的解释时，认为《周易》又亦称《易经》，又简称《易》。那么，《周易》、《易经》、《易》这三个名称就是一个同一概念了。我们已知先秦时期《周易》曾以《易》来称谓，但从无以《易经》来替代《周易》的称法。而后封建时期里《易传》内容同样以《易》称。如此按《辞海》里的“《周易》又亦称《易经》，又简称《易》”说法，岂不是《易传》也就叫《周易》，又亦称《易经》，又简称《易》了吗？这岂不在称法上乱了套吗？

总之，《辞海》与《辞源》对《周易》的解释既是错误的，又是十分有害的。

我们再看《辞海》对《易经》的解释：“《易经》：1即《周易》。2指《周易》中同《传》相对而言的经文部分。由卦爻两种符号和卦辞（说明卦的），爻辞（说明爻的）两种文字构成，都是为着占卦用的，最早可能萌芽于殷周之际，惟全部经文当系长期积累的产物。共六十四卦和三百八十四爻。在宗教迷信的外衣下，保存了古代人的某些朴素辩证法的观点”。

《辞海》对《易经》所作的解释是，“1即《周易》。2指《周易》中同《传》相对而言的 经文部分”，这种说法让人不可思议，既然《易经》是指《周易》，那么还有什么《易经》又是“指《周易》中同《传》相对而言的经文部分”的说法呢？并且《辞海》在对《周易》的解释说“《周易》亦称《易经》，又简称《易》”。这岂不是陷入了矛盾的说法么？既然认为《周易》亦称《易经》，又怎能认为《易经》又成了《周易》里的相对《传》的内容呢？

也许《辞海》所认为的“占卦用的”，“共六十四卦和三百八十四爻”才称“经”，而对这些所谓算卦的东西作出解释的是“传”。“经”与“传”都是《周易》或又称《易经》里的内容，《周易》里的“经”，或又称《易经》里的“经”，只是称“经”，而不是称《易经》，所以现在出现了“周易经传”的称法。看《辞海》里对《周易》和《易经》的解释说法，听起来怎么像是转轴子的话，也就是绕的让人无法明白《周易》是什么。才有此在现代的学术上，对《周易》或《易经》的说法是个混乱现象。

如高怀民的《先秦易学史》里这样说“易筮术在西周初年有三种，号为“三易”，它们是：一、《连山易》；二、《归藏易》；三、《周易》。《连山》与《归藏》二易很早被淘汰，东周以后只有《周易》流传。所谓《周易》，便是今所见《周易》本中除去十翼部分；也就是只有六十四卦象及卦爻辞，原是用于筮术占断的”。（先秦易学史》 广西师范大学出版社 2007年 第10页）

按高先生对《周易》的内容说法，与《辞源》和《辞海》里的说法是不相同的，单从称谓来说也算是清晰的。

朱伯崑的《易学研究中的若干问题》一文里是把《周易》与《易经》也是说成一回事。

“《周易》即《易经》一书里的内容，……《周易》自身是否存在着象辞相应之理，即是说，卦爻象与卦爻辞之间是否存在着内在的逻辑联系，从而自成为一严密的思想体系，这同《易经》的形成问题有密切关系。依近人研究，《周易》作为古筮用的典籍，……如关于《坤卦》象的筮辞，积累了许多条，从已应验的筮辞中选出一条，作为标准答案，便是《坤卦》辞：‘元亨，利牝马之贞’。或从中选出某一爻的筮辞，如选出守口如瓶，可以不犯过错一条，编在《易经》中，则成为此卦六四爻辞：‘括囊，无咎无誉’。总之，卦爻辞的素材，即筮辞，来源于对所问之事的回答。……此种尝试之一，是《易经》中有些卦爻辞的编排，……《周易》的编者，依此爻之事，整理其他筮辞，经过加工，便成为遁卦各爻辞的内容”。（《周易》二十讲 廖明春选编 华夏出版社 2008年版 第49—50页）

我们通过上面这段话来看，朱伯崑的“《周易》即《易经》”的说法，虽然与《辞源》和《辞海》解释的“《周易》也叫《易经》”或“《周易》亦称《易经》”这种称法相同，但所称法的内容则是不相同的。朱伯崑所认为的“《周易》即《易经》一书的内容”，是不包括《易传》，即无论称《周易》，或称《易经》其内容就是六十四卦爻辞的内容。而无论《辞源》或《辞海》所解释的《周易》又叫《易经》，其内容是六十四卦爻辞加《易传》内容。这就是看似称法相同，可称法里的内容则不相同。

把《易经》的称谓等同于“六十四卦爻辞”，即把《易经》的内容，只包含“六十四卦爻辞”，似乎是当今学界里的主流称法，可恰恰与辞书里的解释不同。

如董光璧也这样认为：“形成于殷周之际的《易经》是一部占筮书，由“十翼”组成的春秋战国时期的解释《易经》的作品《易传》已属哲学著作”。（《周易二十讲》 廖明春选编 华夏出版社 2008年版 第394页）

董光璧在他的《关于科学与易学研究的回顾与展望》一文里，是把《易经》和《周易》当作互用的称法，在文章里是交替使用，两者称法所表述的内容是一样的，即所谓的“六十四卦”，这与朱伯崑的说法认识是一样的。事实上《周易》不等于《易经》，虽今本《周易》的内容是所谓的“六十四卦爻辞”，但这些内容只是《易经》的一部分，《易经》的内容还包括了《易传》，这确实是历史的事实。

李镜池的《周易探源》一书，对《周易》的称法以及包含的内容。