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——八卦筮法江湖术揭示与批判
下卷:后封建八卦纳甲筮法
第二章:汉以降筮术演变，到“八卦纳甲”筮法为正宗
第四讲:把八卦筮术理论妄加到《周易》一书上，是对《周易》一书的玷污
第二节:南宋朱熹以“图式”与“筮仪”妄加于今本《周易》一书的注释中，把经书的今本《周易》再次变成算卦书
北宋邵大师将算卦上的八卦图写在他的八卦算卦里，但邵雍并没有对今本《周易》做过注释，自然八卦图也并不与《周易》有关。可到了南宋的朱熹却把北宋产生的"易图"，如标明"伏羲八卦方位图"和"文王八卦方位图"等诸"易图"置于《周易本义》一书里前页，无疑把"易图"变成《周易》的组成内容了。自此在"易学"上八卦筮术的东西与今本《周易》注释上相混淆与一起，使《周易》更加越来越神秘。
九州出版社2004年版，李一昕教授点校的《周易本义》一书的前页有对《周易本义》所做的简要介绍：“《周易本义》是朱熹的重要著作，在中国哲学史和易学史上占有重要地位。《周易本义》成书后，流传甚广，一度成为科举考试的标准用书。《周易本义》旨在解说卦爻辞中的易理。《易学启蒙》旨在解说象数与筮法。《本义》阐释义理简明而深邃，《启蒙》解说象数清晰而翔实。此二书吸收了前代众多学者的成果并多有发明，古今学者对此书均有甚高评价。”
从这段简介来看，已知《周易本义》一书是朱熹的重要著作，又是中国哲学史和易学史上占有重要的地位。又是旨在解说卦爻辞中的易理。而且阐释义理简明而深邃。这就使没有读过《周易本义》一书者，形成了一个初步概念。意为《周易本义》是讲哲学与易学道理的书。实则不然，《周易本义》是朱熹对今本《周易》(以下称《周易》)与《易传》所做的注解。在对《周易》注解过程中，是以象数卦占说为主干，当然又从认为的卦爻占辞中附会出封建道德政治说教。但宗旨是把《周易》定为卜筮之性质。虽然名称是《周易本义》，这“本义”不过是“筮术”。让后人不要忘了“筮术”是《周易》的本义，这就是朱熹作《周易》“本义”之目的。
至于《易学启蒙》是教人如何卜筮的方法与道理，这与作《周易本义》根本目的是一致的。不过朱熹所称的《周易》又包括了《易传》，即对《周易》与《易传》进行注解，而通称为《周易本义》。这是混淆了《周易》与先秦及汉初所谓对《周易》进行的阐释的《易传》著作的两者概念。
朱熹并不离外的对诸经书的学习研究，用理学思想诠释诸经义。朱在注释学上对“四书”进行了集注，自元以后，历代王朝科举，均采用朱的“四书”集注。而对“五经”，朱对《易经》（《周易》加“十翼”）进行了集注。即朱的《周易本义》。朱还与人合著如何算卦的《易学启蒙》文章。
在朱熹所注解的《周易本义》一书里，朱熹把《周易》与《易传》分卷而论。并不像前人把《周易》与《易传》混编一起。这分编与混编本没有什么本质的区别。分编与合编都不影响《周易》的实质内容。因此，在汉时已分清，哪是所谓的“卦爻辞”，哪是《易传》文章。因汉唐人们也已知孔子喜《易》，就是指《周易》一书。而在《易传》佚文里孔子对《周易》一书的性质做出明确的认定。认为《周易》是一部讲义理的书。
《汉书》里虽然认为秦时把《周易》看作“筮卜之事”或“筮卜之书”。那“卜筮”之说，是真对秦朝把《周易》定为卜筮之书而不禁学的叙说。并不是《汉书》里认定《周易》为“卜筮之书”。而《系辞传》里也不过是把《周易》一书，说成是《易》有圣人之道四焉，“占”只是其中之一。而到了朱熹时，他反复强调《周易》原本是供卜筮用的书，朱熹成了后封建社会中期以后，巫术思想的推波助澜者。
今本《周易》传承到宋代，朱熹就站出来对《周易》有了一个明确的说法，这就是称之为的理学集大成者朱熹，即所谓后圣人朱子，给《周易》一书有了一个明确的定性，我们很有必要看一看朱熹对《周易》是如何定性的。
《朱子类语》中说：“易本卜筮之说……想当初伏羲，画卦之时，只是阳为吉，阴为吉，无文字，某不敢说窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作彖辞。或占得爻处不可晓，故周公为之作爻辞……皆解当初之意。”
朱子认为的“《易》本卜筮之说”是指《周易》而不包括《易传》，朱子认为《周易》是卜筮吉凶的，即现在讲的算卦。朱子认为初时伏羲画卦，没有文字，到文王周公怕人不明白，就增加上卦辞和爻辞，这样就为占到某卦就明白好断吉凶了。这可是朱子的始说，原来被奉为圣人的先圣，在朱熹此说都变成了大巫师的嘴脸，因为卦卜是龟卜的衍生物，是巫术的分支。朱熹此说岂不是把伏羲、文王、周公变成算卦的祖师爷了。
朱子又说：“卦爻之辞，本为卜筮者断言吉凶而因以训诫，至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶训诫之意，而推说其义理以明之。后人但见孔子所说义理而不复推本文王、周公之本意，因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事之言，无复包含赅贯，曲畅旁通之妙。”(《文集》卷三十三“答吕佰恭)
朱子认为《周易》里的卦爻辞是文王、周公作的，“是为卜筮者断吉凶而因明训诫的”，就是现在所说的算卦指明命运前程，让你安于命运的按排而已。到孔子作《彖》、《象》、《文言》就“始因其吉凶训诫之意而被说其义理以明之”，而“后人就跟着孔子所说义理，而不复推本文王、周公之意了”。那么，朱子认为的本义是什么呢？就是“占筮”的本义了。所以朱熹要作一部《周易本义》恢复文王、周公作“卦爻辞”是说明占筮的。这就是朱子作《周易》的“本义”所在。朱子认为的是始孔子与后人讲义理是违背了先圣的本义了，这朱子谬说的“《周易》为卜筮”一至影响到今天的学界。朱熹哪里明白《周易》一书被史巫篡改演变的历史过程呢？后人跟着朱熹也就以讹传讹。
朱子又说：“易本为卜筮而作，其言皆依象数，以断吉凶，今其法已不传，诸儒之言象数者，倒皆穿凿，言义理者又太汗漫，故其书为难读。此《本义》、《启蒙》所以作也。”(《朱子文集卷六十》)
这就是朱熹为何要作《周易本义》和《易学启蒙》的用意了。他要恢复先圣文王、周公筮卜的本义，再不能让后儒们所言象数义理“穿凿”与“汗漫”这本义为筮卜(算卦)的《周易》了。
对《周易》一书学术发展上形成的“易学”史。从《周易》一书在春秋时期就形成两派而运用，先是在《左传》史书里记载出现史巫以《周易》筮之，而上层士大夫以《周易》作为义理之书引用。这自春秋就形成了筮书与义理书两种运用之。而孔子始站在理性的高度对《周易》一书的性质进行阐述。认为《周易》是义理之书，并站在义理角度求其德义，符合先秦生活中真实的孔子思想。
先秦《易》学虽是以“象”释注《周易》，与引用《周易》直接用于说理不同。但先秦“易学”以“象”以释《周易》义理与象数筮术有着本质的不同。“象数易学”虽然以八卦取象结合《周易》里的文辞，而解释《周易》一书的义理思想，毕竟是讲道理的文章，有其积极的义意。自战国末与秦汉之际的《系辞传》、《说卦传》把《周易》与八卦卜筮媾结一起系统的理论化，又把《周易》从“筮”与“理”混合与一起论之，形成了亦筮亦理的说法来。自此亦理亦筮的说法对后世“易学”产生极其深远的影响。汉象数阴阳灾异说正是从《系辞传》文的影响，发展了象数易学。汉京房虽然改造出新的八卦纳甲筮术，从此将八卦筮术从《周易》中分离出来。说明八卦筮术是离不开八卦与象数这一方法和工具，用《周易》文辞比类人事吉凶的结果，纯是史巫的穿凿附会。京房建构的八卦纳甲筮术，无疑启发了后来象数义理解《易》的新认识。自王弼承前人的象数释《周易》于义理。把《周易》一书系统化的进行了义理的释解，虽然也加杂着一些象数说，但并不背离《周易》原创性质，即《周易》原创性质是义理之书，而非是筮卜之书。故王弼注释《周易》，不杂筮说。
自西汉把《周易》做为经典之书，奉为五经之首，是帝国里当做经典理论去学习，而不是当部算卦书让士子们去学习。唐代已然是这样，做为科举取士者的儒家理论学习之书，而决非是当部算卦书来考试科举取士者的算卦水平。
而到了南宋的朱熹却把《周易》看成筮卜之书，这是一种无知和非理性的认识，是与孔子对《周易》的理性认识正相反。
如朱喜《周易正义》一书里在对《乾》里的文辞解释道：“‘元亨利贞’，文王所系之辞，以断一卦之吉凶……文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦……此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以异物成务之精意。”
又说：“‘替龙勿用’，周公所系之辞，以断一爻之吉凶……凡遇乾而此爻变者，当观象而玩其占也。”
朱熹把《周易·乾》里文字，却当成占卜辞解释了。
我们再看朱熹对《坤》卦爻辞的解释。
“坤下，坤上。
……
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
……
遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。
初六，履霜，坚冰至。
六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也……不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
六二，直方大，不习无不利。
柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
六四，括囊，无咎，无誉。
括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
六五，黄裳，元吉。
黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣……。此可以见占法矣。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。
用六，利永贞。
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