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用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。”
从朱熹对《周易·坤》的解释来看，不离"占卜"说。显然朱熹把《周易》文辞当成占卜辞了，这正与他言说的"《易》本卜筮之说"互为表里。朱熹把《周易》定性为卜筮之说，他自然从占筮上去解释《周易》文辞了。
总之，《周易本义》在解释《周易》一书时是从占筮角度去解说的。朱熹从筮卜角度解释《周易》，实乃是一种错误认识，正如以象数义理去解释《周易》那样，虽然是以象数指向《周易》的义理，但已然是一种错误认识。都是先见得《周易》里的六十四个画符号，而受到先秦史巫筮卜的影响，而把八卦象数之学说来释解《周易》了。从根本上来说两者无论象数义理解释《周易》或是从象数筮卜解释《周易》，都与原创《周易》是不相符的。但从社会学意义上来看，象数义理释解《周易》，比象数筮卜去解释《周易》无疑有其极积的意义。
当然朱熹也不可能把史巫的八卦筮卜从《周易》上剥离出去，他既没有见过殷商的甲骨上的“六十四画符号”，他也无法弄懂“六十四画符号”与《周易》一书原初的关系。他所见、所用的是传承下来的今本《周易》，他又不去思考《春秋左传》里记载所隐含的《周易》文本史实，他只是把《周易》按春秋史巫的筮卜一个方面去认定《周易》的性质了，这虽有历史的因素，而更有朱熹的偏见与无知。
在对《周易》文辞上的理解与认识远比不上他的理学祖师爷程颐(因为朱熹是北宋程颐的三传弟子的门徒)，至于朱子对《周易》所作的解释更是支离破碎，既没有说出个什么，也说不出个什么。自然是从筮的角度与八卦、阴阳、图式、象数角度去注释《周易》，看朱子的注释比看《周易》是大煞风景。若把《周易》当成一付完整的图画，那么朱熹的注释，如同七岁小儿在那付图画上一阵乱涂乱画，破坏了那付完整的图画。看《周易》、再看朱子的注释，就产生一种头痛与作呕。
《周易本义》一书对《周易》与“十翼”(《易传》)分十二卷进行注释。而在十二卷后，又分出“周易本义·卷末上下”讲述了象占理论方法与仪式。朱熹无疑把《周易》与“八卦”筮术混为一谈。
“《周易本义》卷未上”里的“明筮”与“稽类”所讲的正是“八卦”占筮之内容。
如“明筮”中说：
“倚数之元，参天两地。衍而极之，五十乃备。
是日大衍，虚一无为。其为用者，四十九蓍。
信乎平分，置右于几。取右一蓍，挂左小指。
乃以右手，揲左之策。四四之余，归之于扐。
初扐左手，无名指间。右策左揲，将指是安。
再扐之奇，通挂之算。不五则九，是谓一变。
置此挂扐，再用存策。分挂揲归，复准前式。
三亦如之，奇皆四八。三变既备，数斯可察。
数之可察，其辨伊何。四五为少，八九为多。
三少为九，是曰老阳。三多为六，老阴是当。
一少两多，少阳之七。孰八少阴，少两多一。
既得初爻，复合前蓍。四十如九，如前之为。
三变一爻，通十八变。六爻发挥，卦体可见。
老极而变，少守其常。六爻皆守，彖辞是当。
变视其爻，两兼首尾。变及三爻，占两卦体。
或四或五，视彼所存。四二五一，二分一专。
皆变而他，新存旧毁。消息盈虚，舍此视彼。
乾占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜来复。”
这分明讲的“八卦”筮法，即占卦时用“大衍之数”的排蓍起卦方法,哪里是《周易》里的东西。可朱熹把这《易传》中所讲述的“八卦”筮法，说成是《周易》本义。
又如“稽类”中的说法：
“八卦之象，说卦详焉，考之于经，其用弗专。
彖以情言，象以像告。惟是之求，斯得其要。
乾健天行，坤顺地从。震动为雷，巽入木风。
坎险水泉，亦云亦雨。离丽文明，电日而火。
艮止为山，兑说为泽。以是举之，其要斯得。
凡卦六虚，奇偶殊位。奇阳偶阴，各以其类。
得位为正，二五为中。二臣五君，初始上终。
贞悔体分，爻以位应。阴阳相求，乃得其正。
凡阴斯淑，君子居之。凡阴斯慝，小人是为。
当可类求，变非例测。非常曷变，谨此为则。”
这难道是讲述的《周易》义理么？即所谓“阐释义理简明而深邃”么？除了八卦筮卜(算卦)上的筮法之用，又有何意义呢？与《周易》又有何关系呢？
而在“《周易本义》卷未下”里是专讲“筮议”的。我们且看朱熹所讲的“筮仪”，是《周易》的“本义”么？
“筮仪
择地洁处为蓍室内，南户，置床于室中央。
床大约长五尺，广三尺，毋太近壁。
蓍五十茎，韬以纁帛，贮以皂囊，纳之椟中，置于床北。
椟以竹简，或坚木，或布漆为之，圆径三寸，如蓍之长，半为底，半为盖，下别为台函之，使不偃仆。藲夿尛裞網
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